贪婪的最严重后果，就是让人无止境地去想别人为我付出了多少。这样容易被所谓的成功冲昏头脑，变得不理智。
我认识一个公司的管理者，他每天思考的问题就是：别人到底给我创造了什么？你作为一个员工，你在这里上班，你给我创造了什么东西？
你作为一个主管，你在这儿给我创造了些什么东西？他不是客观地想：作为这个公司创始人，我为自己创造了什么东西？是大家创造的财富与价值，我不过是一个暂时的保管者、临时的使用人，我怎么把这种使用权跟员工分享？
他从来没有去想这些，只想到「我是永久所有者，你们只不过是在我的恩惠施舍之下生存的寄生虫而已」。他为这种想法付出了惨重的代价。当然，通过反省与修行，他也懂得了应该感恩大家，因为没有大家不可能有他的辉煌。
在家庭里，很多夫妻也是如此。如果先生很愿意付出，太太可能就知道索取，而且挑三挑四找毛病。所有人都认为她先生已经完美到不能再完美了，但在她眼中永远全部是缺点。
为什么？因为先生能够做到的，对太太来讲已经习以为常了，太太现在只看先生做不到的，而且总希望把先生改变成她想要的那种。这就可能导致先生在忍无可忍的情形之下离她而去。
这就像一个球，弹一会儿，慢慢把它放地上就可以了；如果你用脚去踢它，它肯定会离你远去。这时很多人才发现——啊，他以前是多么的好——才开始反省自己。
有的先生对太太也是如此，要求一切尽善尽美，希望在家里太太是个佣人，出门时是可以炫耀的花瓶，生意上最好是得力的助手，就像孙悟空七十二变，什么时候都能变成他想要的人。
每个人都有这样的欲望，而且总希望在最快速的时间内让对方变成自己想要的那样。如果，愿望没有满足，内心的不满足就会发泄，带来的后遗症，导致人与人之间失去尊重和感恩。
所以，人需要让自己内心变得很充实，这种充实是通过感恩得来的。我们从小就被父母告知，粮食是农民在田地里付出勤劳才得来的，所以不能浪费一粒米。
我们就是这样做的，到现在，一粒米饭掉地上都会把它捡起来吃掉。不是做作，是因为我们从小有良好的习惯——知道惜福，知道感恩。
我经常对寺里的喇嘛们讲，每个人下午要固定修一小时的佛法，这一小时是属于感恩时间，要懂得感恩。可以在这么漂亮的寺庙里，有美丽的山川围绕着，温饱没问题，这是多少信仰你们的人付出的辛劳，让你们在这里好好地为佛法做事。所以要感恩，更好地学佛法，更好地弘法利生。
我们寺庙经常会有人来，有游客，有朝圣的信徒。我教导喇嘛们：他们都是一样的。不管来人的官位大小，来的是富豪还是穷人，既然愿意来，就表示他对这个地方是认同的。你就要感恩，他们来了，必须做好服务。
什么样的人来了，你都应该好好地照顾他们。没有好吃好住没关系，有简单的地方可以住，有简单的食物可以提供。这样一来，每个来的人，感觉到这样的一个地方，没有铜臭味，可以带给人祥和。
我们寺庙的喇嘛就用这样的方式传播爱心，传播对社会的感恩之心。当来过的人离开这里，会把这种兴奋带到他在的家庭、所住社区，这也是一种回馈。
人们愿不愿意为你来做奉献，那是他的心态；你不能因为自己做了什么，马上就要求回馈，那也是一种贪念。如果有人来这个地方拜佛，是很正常的；如果他不是来拜佛，只是来旅游，你用让他掏钱的这种心态来为他服务，那么宗教就是失败的。这就跟凡人开旅馆做旅行的场所没有什么差别。你是个修行人，要让来到庙里的人有所禅定。
修行的地方就是能净化心灵的地方，先让自己的心净化好，然后才有资格告诉别人不要有太多的欲望。所以，我们寺庙是个宁静的地方。
当然反过来讲，因为这样，我们得到的就会更多。当人家发现这里值得尊敬，我们所得到的是最高的。
