第六卷 四分律藏
初分之六
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。世尊听诸比丘持三衣不得长。时六群比丘畜长衣。或早起衣或中时衣。或晡时衣。彼常经营庄严如是衣服藏举。诸比丘见已语六群比丘言。佛听持三衣不得长。此是谁衣。答曰。是我等长衣。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。如来听持三衣。汝等云何畜长衣。早起衣中时衣晡时衣。诸比丘即往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。以无数方便呵责六群比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘。如来听持三衣。汝等畜长衣。以无数方便呵责已。告诸比丘。六群比丘痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘畜长衣者尼萨耆波逸提。如是世尊与比丘结戒。时阿难从人得一贵价粪扫衣欲以奉大迦葉。大迦葉常头陀着此衣故。迦葉不在。阿难作是念。世尊与诸比丘结戒。若比丘畜长衣者尼萨耆波逸提。我今得此贵价粪扫衣欲以奉大迦葉。大迦葉常头陀着此衣而不在。不知云何。即往至佛所。头面礼足在一面立。白佛言。世尊。与诸比丘结戒。若比丘畜长衣尼萨耆波逸提。我今得一贵价粪扫衣欲以奉上大迦葉。大迦葉常头陀着粪扫衣。佛问阿难。迦葉何时当还。阿难白佛言。却后十日当还。世尊以此因缘集比丘僧。与诸比丘随顺说法。无数方便说少欲知足行头陀乐出离法已。告诸比丘。自今已去听畜长衣齐十日。欲说戒者当如是说。若比丘衣已竟迦絺那衣已出畜长衣经十日不净施得畜。若过十日尼萨耆波逸提。比丘义如上。衣竟者三衣迦絺那衣已出。衣者有十种。絁衣劫贝衣钦婆罗衣刍摩衣谶摩衣扇那衣麻衣翅夷罗衣鸠夷罗衣谶罗半尼衣。长衣者若长如来八指若广四指是。若比丘一日得衣畜。二日得衣乃至十日得衣畜。至十一日明相出一切尼萨耆。若比丘一日得衣二日不得三日得衣四日得。如是乃至十日得衣。至十一日明相出。九日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣二日得衣三日不得四日得(如是转降。乃至十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日不得。四日得乃至十日得衣。至十一日明相出。八日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日不得五日得(如是转降。乃至九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日不得衣五日得衣乃至十日得衣。十一日明相出。七日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日不得衣六日得(如是转降。乃至八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日不得衣六日得衣乃至十日得衣。十一日明相出。六日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六日不得衣七日得(如是转降。乃至七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日不得衣七日得衣乃至十日得衣。至十一日明相出。五日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六日七日不得衣八日得衣。(如是转降。乃至六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日不得衣八日得衣乃至十日得衣。十一日明相出。四日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣二日得衣。三日四日五日六日七日八日不得衣九日得衣。(如是转降。乃至五日六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日八日不得衣九日十日得衣。三日中所得衣至十一日明相出尽尼萨耆。若比丘一日得衣二日得衣。三日四日五日六日七日八日九日不得衣十日得衣(如是转降。乃至四日五日六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日八日九日不得衣十日得衣。十一日明相出。二日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣。二日得衣。三日四日五日六日七日八日九日十日不得衣(如是转降。乃至三日四日五日六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日八日九日十日不得衣。十一日明相出。一日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣不净施二日得衣净施。三日得衣乃至十日得衣不净施。至十一日明相出九日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣二日得衣不净施。三日得衣净施。四日得衣不净施(如是转降。乃至十日。得衣净施不净施。作句亦如上)如是若遣与人(句亦如上)若失衣(句亦如上)若故坏(句亦如上)若作非衣(句亦如上)若作亲友意取(句亦如上)若忘去(句亦如上)尽尼萨耆。若犯舍堕衣不舍持更贸余衣。一尼萨耆波逸提一突吉罗。此舍堕衣应舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍与僧时。往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼。胡跪合掌当作是语。大德僧听。我某甲比丘故畜尔所长衣过十日犯舍堕。我今舍与僧。彼舍衣竟当忏悔。受忏悔人当作白然后受忏如是白。大德僧听。此某甲比丘故畜尔所长衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。我受某甲比丘忏悔。白如是。作此白已。然后受忏悔。当语彼人言。自责汝心。答言尔。若众僧多难集。此比丘若因缘事欲远行。应问言。汝此衣与谁。随彼说便与僧。即应还此比丘衣。白二羯磨应如是与。僧中当差堪能羯磨人如上说作如是白。大德僧听。某甲比丘故畜尔所长衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。僧持此衣与彼某甲比丘。彼某甲比丘当还此比丘。白如是。大德僧听。此某甲比丘故畜尔所长衣犯舍堕。今舍与僧。僧持此衣与彼某甲比丘。彼某甲比丘当还此比丘。谁诸长老忍。僧持此衣与彼某甲比丘。彼某甲比丘当还此比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。与彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘于僧中舍衣竟不还者突吉罗。若还时有人言莫还者突吉罗。若作净施。若遣与人。若持作三衣。若作波利迦罗衣。若故坏若烧。若作非衣。若数数着坏者。尽突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。齐十日内若转净施若遣与人。若贼夺想若失想若烧想若漂想不净施不遣与人不犯。若夺衣失衣烧衣漂衣。取着若他与着若他与作彼不犯。彼受付嘱衣者若命终若远出若休道若为贼强将去。若为恶兽所害若为水漂溺。如此不作净施不遣与人不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(一竟)。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘持衣付嘱亲友比丘往人间游行。受付嘱比丘得此衣数数在日中晒。诸比丘见已便问言。佛听比丘畜三衣不得长。此是谁衣。彼即答言。此六群比丘衣。是我亲友寄我游行人间。恐虫坏故晒耳。诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘。汝等云何以衣付嘱亲友比丘离衣人间游行。嫌责已往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何以衣付嘱亲友比丘离衣游行人间。世尊以无数方便呵责已。告诸比丘。六群比丘痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘衣已竟迦絺那衣已舍。三衣中若离一一衣异处宿尼萨耆波逸提。如是世尊与比丘结戒。时有一比丘。有干痟病。有粪扫僧伽梨患重。此比丘有因缘事。欲游行人间不堪持行。自思念言。世尊与比丘结戒。不得离衣宿。离衣宿尼萨耆波逸提。而我今干痟病。有粪扫僧伽梨极重。有因缘事欲往人间行不堪持行。我今当云何。即语同伴比丘。世尊与诸比丘结戒。若比丘三衣已竟迦絺那衣已出。比丘三衣中若离一一衣宿尼萨耆波逸提。而我得干痟病。此衣极重。有因缘事欲人间行不堪持行。我今云何。诸大德为我往白世尊。世尊有所教敕我当奉行。时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊即集诸比丘僧告言。自今已去听僧与此病比丘结不失衣白二羯磨。应如是与。彼比丘应往至僧中。偏露右臂脱革屣向上座礼。胡跪合掌当作是说。大德僧听。我某甲比丘得干痟病。此粪扫僧伽梨重。有因缘欲人间行不堪持行。我今从僧乞结不失衣法。应如是求。乃至三说僧中当差堪能羯磨人。如上作如是白。大德僧听。某甲比丘得干痟病。有粪扫僧伽梨衣重。有因缘事欲人间行不堪持行。从僧乞结不失衣法。若僧时到僧忍听。与此比丘结不失衣法。白如是。大德僧听。某甲比丘得干痟病。有粪扫僧伽梨衣患重。有因缘事欲人间行不堪持行。今从僧乞结不失衣法。今僧与某甲比丘结不失衣法。谁诸长老忍。僧与某甲比丘结不失衣法者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲比丘结不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。自今已去当如是说戒。若比丘衣已竟迦絺那衣已出。三衣中离一一衣异处宿除僧羯磨尼萨耆波逸提。比丘义如上说。衣已竟者三衣也。迦絺那衣已出。三衣者僧伽梨郁多罗僧安陀会。衣者有十种如上说。僧者一说戒一羯磨。不失衣者。僧伽蓝里有一界。失衣者。僧伽蓝里有若干界。不失衣者。树有一界。失衣者。树有若干界。不失衣者。场有一界。失衣者。场有若干界。不失衣者。车有一界。失衣者。车有若干界。不失衣者。船有一界。失衣者。船有若干界。不失衣者。村有一界。失衣者。村有若干界。不失衣者。舍有一界。失衣者。舍有若干界。不失衣者。堂有一界。失衣者。堂有若干界。不失衣者。库藏有一界。失衣者。库藏有若干界。不失衣者。仓有一界。失衣者。仓有若干界。僧伽蓝者。有四种如上。树者。与人等足荫覆跏趺坐。场者。于中治五谷处。车者。若车回转处。船者。若船回转处。村者。有四种如上。堂者。多敞露。库者。储积藏诸车乘辇舆贩卖之物。仓者。储积米谷。僧伽蓝界者。此僧伽蓝界非彼僧伽蓝界。此僧伽蓝界非彼树界。乃至库藏界非彼库藏界亦如是。此树界非彼树界。乃至库藏界僧伽蓝界亦如是。此场界非彼场界。乃至僧伽蓝界树界亦如是。余者作句亦如上。僧伽蓝界者在僧伽蓝边。以中人若用石若塼掷所及处是名界。乃至库藏界亦如是。若比丘置衣。在僧伽蓝内。乃在树下宿。明相未出。若舍衣。若手捉衣。若至掷石所及处。若不舍衣。若不手捉衣。若不至掷石所及处。明相出。随所离衣宿。尼萨耆波逸提。除三衣若离余衣。突吉罗。若比丘留衣。着僧伽蓝内。往场处宿。明相未出。若舍衣。若应手捉衣。若至掷石所及处。若不舍衣。若不手捉衣。若不至掷石所及处。明相出。随所离衣宿。尼萨耆波逸提。乃至库藏宿。一一句亦如是。若比丘留衣树下。往场处宿。乃至库藏僧伽蓝处宿亦如是。不失衣者。若阿兰若处无界。八树中间一树间。七弓。遮摩梨国作弓法。长中肘四肘。若比丘无村阿兰若处。留衣着此八树间。异处宿。明相未出。不舍衣不手捉衣。若不至掷石所及处。明相出。尼萨耆波逸提。除三衣。离余杂衣。突吉罗。此舍堕衣。应舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍。突吉罗。舍与僧时。当往僧中偏露右臂脱革屣向上座礼。胡跪合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘离衣宿犯舍堕。我今舍与僧。彼舍已当忏悔。受忏人当作白。然后受忏如是白。大德僧听。此某甲比丘离衣宿犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。我受某甲比丘忏白如是。作此白已。然后受忏当语彼人言。自责汝心。彼答言尔。僧应即还此比丘衣。白二羯磨应如是与。僧中当差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧听。某甲比丘离衣宿犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。持此衣还彼某甲比丘。白如是。大德僧听。此某甲比丘离衣宿犯舍堕。今舍与僧。僧持此衣还彼某甲比丘。谁诸长老忍。僧持此衣还彼某甲比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。与彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。若僧中舍衣竟不还者。突吉罗。还时若有人言莫还者突吉罗。若转作净施。若遣与人。若持作三衣。若作波利迦罗衣。若故坏若烧。若作非衣。若数数着坏者。尽突吉罗。比丘尼。尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗。是谓为犯。不犯者。僧与作羯磨。明相未出。手捉衣。若舍衣。若至掷石所及处。若劫夺想若失想若烧想若漂想若坏想。若水道断路崄难。若贼难若恶兽难。若渠水涨若强力者所执。若系缚或命难或梵行难。若不舍衣不手捉衣不至掷石所及处。不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二竟)。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘。有僧伽梨故烂弊坏。自念言。世尊与比丘结戒。衣已竟迦絺那衣已出。听十日内畜长衣。过者犯尼萨耆波逸提。然我此僧伽梨故烂弊坏。十日中间更不能办。我今当云何。即语同意比丘言。善哉大德。为我白世尊。若世尊有教我当奉行。时诸比丘往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘告言。自今已去听比丘畜长衣为乃至满足故。时六群比丘闻。世尊听畜长衣为乃至满足故。彼有粪扫衣及余种衣。同者不足。取中粪扫衣浣染四角头点作净。持寄亲友比丘已人间游行。时受寄比丘以其行久不还便出晒之。诸比丘见已问言。世尊制戒听畜三衣不得过。此是谁衣耶。报言。此是六群比丘衣。六群比丘作是言。世尊制戒听畜长衣乃至满足。而彼有粪扫衣及余种衣。同者不足。取中粪扫衣浣染四角头点作净。持寄我往人间行。恐腐坏故为晒之耳。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘。云何言世尊听畜长衣为乃至满足故。而以同衣不足。取中粪扫衣浣染四角头点作净。寄亲友比丘往人间行。诸比丘即往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘。呵责六群比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘。世尊听比丘畜长衣为满足故。而以同衣不足。取中粪扫衣浣染四角头点作净。寄亲友比丘往人间行。以无数方便呵责已。告诸比丘。此痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘衣已竟迦絺那衣已出。若比丘得非时衣欲须便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者得畜一月。为满足故。若过畜尼萨耆波逸提。比丘义如上。衣已竟者三衣竟迦絺那衣已出。时者无迦絺那衣自恣后一月。若有迦絺那衣自恣后五月。非时者若过此限。衣者十种衣如上。若十日中同衣足者应裁割。若綖拼若缝作衣。若作净施若遣与人。若不裁割缝作衣若不綖拼不净施不遣与人。十一日明相出。随衣多少尼萨耆波逸提。若同衣不足至十一日。同衣足即十一日应裁割缝作衣若綖拼。若不裁割缝作衣若不綖拼若不净施若不遣与人。至十二日明相出。随衣多少尽尼萨耆波逸提。如是乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日若足若不足。若同衣若不同衣应即日裁割缝作衣若綖拼若净施若遣与人。若不裁割缝作衣若不綖拼若不净施若不遣与人。至三十一日明相出尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧若众多人若一人。不应别众舍若舍不成舍突吉罗。舍与僧时。当往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼。右膝着地合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘。有尔所衣过尔所日犯舍堕。我今舍与僧舍已当忏悔。受忏人当作白。大德僧听。此某甲比丘有尔所衣过尔所日犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。我受某甲比丘忏。白如是。作如是白已。然后受忏当语彼人言。自责汝心。彼答言尔。僧应即还此比丘衣。白二羯磨应如是与。僧中应差堪能羯磨人。如上当作如是白。大德僧听。此某甲比丘有尔所衣过尔所日犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。持此衣还某甲比丘。白如是。大德僧听。此某甲比丘有尔所衣。过尔所日犯舍堕。今舍与僧。僧今持此衣还此某甲比丘。谁诸长老忍。僧持此衣还此某甲比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。与彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。若僧中舍衣竟不还者突吉罗。还时若有人教言莫还者突吉罗。若不还转作净施若遣与人若持作三衣若作波利迦罗衣若故坏若烧若作非衣若数数着坏者。尽突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若十日内同衣足若裁割若綖拼若缝作衣。若同衣不足至十一日。同衣足应裁割若綖拼若缝作衣若净施若遣与人。乃至二十九日亦如是。至三十日若足若不足若同衣若不同衣。即日应裁割若綖拼若缝作衣若净施若遣与人不犯。若夺想若失想烧想漂想不裁割不綖拼不缝作衣不净施不遣与人不犯。若夺衣若失衣若烧衣若漂衣。而取着若他与着若作被不犯。若受寄衣比丘命终。或远行或休道或被贼或为恶兽所害。若为水所漂若不裁割不綖拼不缝作衣不遣与人不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三竟)。
尔时佛在罗阅城迦兰陀竹园中。时有女人名莲华色。其父母嫁与郁禅国人。后遂怀妊彼欲产还父母家。产一女颜貌端正。彼莲华色与其女共在屋内。时莲华色夫与莲华色母私通。时莲华色有婢见之便语莲华色。莲华色闻已内自思惟。咄云何女与母同一夫何用女人身为。即舍抱上女着屋内而去。往至波罗奈城住城门外立。身蒙尘土涂跣足破。时城中有长者其妇命终。乘车将从出波罗奈城至园游看。见此莲华色在门外立。颜貌端正而身蒙尘土涂跣破足。便系意在彼。即至女前问言。汝属谁。莲华色报言。我无所属。长者复问。若无所属能为我作妇不。答言可尔。即呼上车同载而归为妇。后于异时莲华色夫大集财宝。从波罗奈往至郁禅国治生。时值彼国童女节会戏笑之日。莲华色所生女着好服饰亦在其中。此女端正长者见之即系念在心。便问傍人。此是谁女。报言。此某甲女。复问住何处。答言在某处。复问在何街巷。答言在某街巷。长者复问。其家门户何向。答向某处。即往其家问其父言。此是汝女耶。答曰。是我女。复问能嫁与我不。报曰可尔。长者问索几许物耶。其父报言。与我百千两金即便与之。其父便庄严其女。从郁禅国还至波罗奈。时莲华色遥见。便作所生女想视之。此女见莲华色亦作其母意视之。遂久狎习。莲华色与女梳头。问言。汝是何国人谁家女耶。答言。我是郁禅国人。复问家在何处在何里巷门为那向父为是谁。其女报言。我家在某处里巷某处门向某处父名某甲。复问。汝母何姓。女报言。我不识母。但闻人言。母名莲华色。少舍我去。时莲华色心自念言。此即是我女。便自怨责。咄何用女人身为。云何今日母子复共一夫。即舍彼家而去。往至罗阅城迦兰陀竹园。尔时世尊。与无数大众围绕说法。遥见世尊。颜貌端正诸根寂定得上调伏如调龙象如水澄清无有尘秽。见已发欢喜心。至世尊所头面礼足在一面立。时世尊渐为说微妙法。说施说持戒生天之福。呵欲不净赞叹出离。复说四谛苦集尽道具足分别。时莲华色即于座上得法眼净。譬如新净。白叠无有尘垢易以为色。莲华色得法清净亦复如是。见法得法得成果证。前白佛言。愿世尊。听我出家。于佛法中修清净行。佛告阿难言。汝将此莲华色到摩诃波阇波提所令度之。阿难即受佛教。将诣摩诃波阇波提所语言。世尊有教令。汝度此妇人。即度令出家。彼于异时思惟。日进逮得阿罗汉有大神力。时有众多比丘尼在空闲处住。时莲华色比丘尼别在一林中坐思惟。莲华色住处有贼帅常在中住。莲华色比丘尼执持威仪礼节庠序。彼贼见已即生善心。后异时贼帅大得猪肉食啖之。余裹之悬着树枝言。此林中若有沙门婆罗门有大神力者与之持去。而心为莲华色比丘尼。时莲华色比丘尼天耳闻声天眼清净即见以白叠裹猪肉悬着树枝上。夜过已语式叉摩那沙弥尼。汝往彼某处树上。有白叠裹猪肉。取来。即往取来与莲华色比丘尼。莲华色比丘尼敕令煮。至食时自往耆阇崛山上与诸上座比丘食之。时有一比丘着弊故补纳僧伽梨。莲华色比丘尼见已发慈愍心。即问比丘言。大德。何故乃着此弊故僧伽梨耶。答言大姊。此尽法故弊坏耳。莲华色比丘尼着一贵价僧伽梨。语比丘言。大德。我持此衣与大德。大德所著衣可与我不。比丘答言可尔。即脱僧伽梨与比丘尼。彼取比丘弊故衣着之。后于异时。莲华色着此弊衣往世尊所。头面礼足在一面立。世尊知而故问言。汝所著衣何以弊故。莲华色比丘尼即以因缘具白世尊。世尊告言。汝不应如是。莲华色。听汝畜持五衣完坚者。余衣随意净施若与人。何以故。妇人着上衣服犹尚不好。何况弊衣。世尊以此因缘集比丘僧。知而故问彼比丘言。汝实从莲华色比丘尼取衣耶。答曰。实尔世尊。以无数方便呵责彼比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何从比丘尼取衣。呵责已告诸比丘言。此痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘从比丘尼取衣者尼萨耆波逸提。如是世尊与比丘结戒已。诸比丘皆畏慎。不敢从亲里比丘尼取衣。佛言。自今已去听诸比丘从亲里比丘尼取衣。何以故。若非亲里亦不筹量。不能知可取不可取。若好若恶若故若新。若是亲里筹量知有无可取不可取若好若恶若新若故。自今已去当如是结戒。若比丘从非亲里比丘尼取衣者尼萨耆波逸提。如是世尊与比丘结戒。时祇洹中二部僧得施衣共分。时比丘尼衣比丘错得。比丘衣比丘尼错得。时比丘尼持衣至僧伽蓝中语比丘言。我持此衣与大德。大德衣与我。诸比丘报言。佛不听我等取非亲里比丘尼衣。时诸比丘以此因缘具白世尊。世尊告诸比丘。自今已去若贸易衣听。欲说戒者当如是说。若比丘从非亲里比丘尼取衣。除贸易尼萨耆波逸提。比丘义如上。非亲里者非父母亲里乃至七世非亲里也。亲里者父母亲里乃至七世是亲里也。衣者有十种如上。贸易者以衣贸衣。以衣易非衣。或以非衣贸衣。或以若针若筒若刀若綖若小叚物乃至一丸药贸衣。若比丘从非亲里比丘尼取衣。除贸易尼萨耆波逸提。此尼萨耆当舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍与僧时。当往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼。胡跪合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘取非亲里比丘尼衣犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受忏人当作如是白。大德僧听此某甲比丘取非亲里比丘尼衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。我受某甲比丘忏白如是。白已当受忏当语彼人言。自责汝心。彼答言尔。僧应即还此比丘衣。白二羯磨应如是与。僧当差堪能羯磨人如上当作如是白。大德僧听。某甲比丘取非亲里比丘尼衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。还此比丘衣。白如是。大德僧听。此某甲比丘取非亲里比丘尼衣犯舍堕。今舍与僧。僧今持此衣还此某甲比丘谁诸长老忍。僧持此衣还此某甲比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。与彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。若于僧中舍衣竟不肯还者突吉罗。还时若有人教莫还者突吉罗。若转作净施若遣与人。若自作三衣或作波利迦罗衣。若故坏若数数着坏尽突吉罗。比丘尼突吉罗式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是谓为犯。不犯者从亲里比丘尼边取衣。若贸易为僧为佛图取者无犯。无犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四竟)。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷颜貌端正。偷兰难陀比丘尼亦复端正。迦留陀夷系意在偷兰难陀。偷兰难陀亦系意在迦留陀夷。时迦留陀夷乞食时至着衣持钵。到偷兰难陀比丘尼所在前露形而坐。比丘尼亦复露形而坐。各各欲心相视。迦留陀夷寻失不净污安陀会。偷兰难陀见已语言。大德。持此衣来我欲为浣。即脱衣与之。偷兰难陀比丘尼得此衣已。即于屏处以爪扴取不净着口中。复以少许着小便道中。后遂有娠。诸比丘尼见已语言。汝无惭愧作不净行。答言大姊。我非无惭愧不犯不净行。诸比丘尼言。汝若不犯不净行何故有娠。诸比丘尼不犯不净行者何不有娠。时偷兰难陀即具说因缘。诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。以此因缘嫌责迦留陀夷。云何尊者。乃与偷兰难陀比丘尼作如是事。时比丘尼白诸比丘。诸比丘往白佛。佛尔时以此因缘集诸比丘。知而故问迦留陀夷。汝审与偷兰难陀比丘尼有如是事不。答言实尔。佛以无数方便呵责迦留陀夷言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何乃与偷兰难陀比丘尼作如是事。呵责已告诸比丘言。此痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘令比丘尼浣故衣若染若打尼萨耆波逸提。如是世尊与比丘结戒。后诸比丘各各有畏慎。不敢令亲里比丘尼浣故衣若染若打。佛言。听诸比丘令亲里比丘尼浣故衣若染若打。自今已去当如是说戒。若比丘令非亲里比丘尼浣故衣若染若打尼萨耆波逸提。比丘义如上。非亲里亦如上说。亲里者亦如上说。故衣者乃至一经身着。衣者。有十种如上。若比丘令非亲里比丘尼浣故衣若染若打三尼萨耆波逸提。语使浣染打。彼浣染不打。二尼萨耆波逸提一突吉罗。语使浣染打。彼浣不染而打。二尼萨耆波逸提一突吉罗。语使浣染打。彼不浣而染打。二尼萨耆波逸提一突吉罗。语使浣染打。彼不浣染打三突吉罗。若比丘使非亲里沙弥尼式叉摩那浣染打故衣突吉罗。若使非亲里比丘尼浣染打新衣突吉罗。此尼萨耆当舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍与僧时应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼。右膝着地合掌如是白。大德僧听。我某甲比丘使非亲里比丘尼浣染打故衣犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受忏人当作如是白。大德僧听。某甲比丘使非亲里比丘尼浣染打故衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。我受某甲比丘忏。白如是。白已然后受忏。当语彼人言。自责汝心。报言尔。僧应即还此比丘衣。白二羯磨应如是与僧。当差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘使非亲里比丘尼浣染打故衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。持此衣还某甲比丘。白如是。大德僧听。此某甲比丘使非亲里比丘尼浣染打故衣犯舍堕。今舍与僧。僧今持此衣还此比丘。谁诸长老忍。僧持此衣还此比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍与彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘僧中舍衣竟不肯还者突吉罗。当还时有人教言莫还者突吉罗。若不还转作净施。若遣与人若复自作三衣。若作波利迦罗衣。若烧若故坏若数数着坏。尽突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。与亲里尼故衣浣染打。若病浣染打。若为僧佛图浣染打。若借他衣浣染打者不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五竟)。
