论曰。如于身处。颠倒说为常乐我净。无倒为说四念住法。若无身者。应成无用。又若不许有相续者。能治所治便成差别。如于余身执以为常为对治彼。便于余身为说无常。此成无用。复次若无分位差别者。说无常等法。亦为无用。又邪见人。说无施无受等。及诸总聚所有福事。应非邪见。然衣食等所有施物。皆是总聚。如有说言。风不能吹。河不流等。言无相续。亦非邪见。然非佛教。许彼风等有实业用。虽有风吹等用。然而不许彼能向余方相续生起。若无相续。皆无如是邪见之事。若无分位差别者。于一色处苦集二相拨无之时邪见差别应成非有色无别故。亦无差别作业之事。又若不许有总聚者。于毗诃罗窣堵波等。福德差殊。应皆非有。又相续别故。其福亦殊。如世尊告勇健长者曰。若有苾刍。受食食已。入无量意定。正念而住。于如是等福德差别。应成非有。若不许有分位差别者。此差别故。业用差别亦成非有。事虽不殊势力有异。其用亦别。是共许故。犹如毒药。和余物时。便为害命。疗病用故。如是等类。拨无其事。皆有过失。若有如是众过失者。何不许彼是实物有。此不应理。有过失故。何者是耶。颂曰
由遮一性异性故非是展转藉因成
自体亦是可说故似境唯从于识起
论曰。由于色等。是实有故。更互相望一异之性。是可说故。其总聚等。是不可说。若如是者。身望余身。云何名异。此由非是更互相因。凡诸事物。若舍于彼。而心取此者。斯则不名取因假设。由不取彼以为因故。然于身等。更互相待。若舍彼时。意不取此。此乃方名取因假设。若舍色等。无其总聚。是故应知。但于自事一异之性。是不可说。非于一切然分位差别。于异性等。更互名异。说之为假。若如是者。于色等处。亦不取故。说为异性。应非实有。理不应尔。由彼自体。是可说故。亦是可得体相别故。非于余事不弃舍故。然此似境。亦从识起。于彼所有一切境相。若离识者。即不能知所有自性。亦是假设。故无有过。如有颂言
鬼傍生人天各随其所应
同处心异故许境非实有
又总聚等非实物有。非是有为无为性故。一切诸法。皆是有为无为性摄。此且非是有为之相。颂曰
相不相应非有为若言有说是密意
于数取趣亦见说若是无为应不坏
论曰。若是有为。应如识等。有生住等有为之相。此不如是。于总聚等。二微聚时。相乃无边。有无穷过。亦非假事。有如是相。一事便有。无边相故。然于现有假施设事。聚集等时。便有生灭。可了知故。若言有说者。实有此言。说总聚等有为之相。如有颂曰
积聚皆消散崇高必堕落
合会终别离有命皆归死
此谓三谟诃等。说有灭相。于毗诃罗等。说有生相。虽有此说。皆是密意。非于胜义有如是相。此生等相。世人皆知。于假处有。即如其事。而为说法。此由随顺离欲事故。虽非胜义。顺清净故。为欲利益诸有情故。作如是说。佛告诸苾刍。若见女人。与母状同者。应为母想。如是等言。皆是假说。宁知生等。是密意说。非胜义耶。于补嗢揭罗。说有生等故。如有一人出现世间能多利益等。又说一切有情皆依食住。又说吾今衰老。须供侍人。一切有情皆归死等。然非于人有生等事。如是且辨。于总聚等。非有为性。若尔应许是无为性。若是无为。应不灭坏。由无为法无灭坏故。诸总聚等。应是常住。如虚空等。非总聚等。可成实事。有为无为。皆不应理。岂复世间于现事处一异性等有不可说耶。有如是说。现见世人。于衣等处。于丝缕等。不曾思量一异性等。而皆共为卖买等事。世尊为欲利益世间。方便宣说。亦不言其一性异性。颂曰
世尊欲令断烦恼同彼世间可思事
不言一性及异性方便说法化众生
论曰。诸佛世尊。不坏世间。如其所有。离难思事。于诸众生。随其意乐差别之性。于被缠迫随眠位中。为欲断彼诸烦恼故。宣说法要。佛告诸苾刍。汝等勿同世人作无益思虑。我说能知能见尽诸有漏。非不知见。乃至如理作意。非不如理。如是应知。如理作意是断烦恼之正因也。不如理思。能生众苦。当遣邪思。宜顺正念。颂曰
一切义成由此本易为方便极难遇
色命须臾不暂停智者宜应速修习
