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第二十卷 南本大般涅槃经

来源:大悲咒讲解网作者:宋沙门慧严时间:2019-06-04 15:58:55
第二十卷 南本大般涅槃经  光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之二  尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:世尊,若犯重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等有佛性者,是等云何复堕地狱?世尊,若使是等有佛性者,云何复言无常乐我净?世尊,若断善根名一阐提者,断善根时所有佛性云何不断?佛性若断,云

  第二十卷 南本大般涅槃经

  光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之二

  尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:世尊,若犯重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等有佛性者,是等云何复堕地狱?世尊,若使是等有佛性者,云何复言无常乐我净?世尊,若断善根名一阐提者,断善根时所有佛性云何不断?佛性若断,云何复言常乐我净?如其不断,何故名为一阐提耶?世尊,犯四重禁名为不定,谤方等经、作五逆罪及一阐提悉名不定,如是等辈若决定者,云何得成阿耨多罗三藐三菩提?从须陀洹乃至辟支佛亦名不定,若须陀洹至辟支佛是决定者,亦不应成阿耨多罗三藐三菩提。世尊,若犯四重不决定者,须陀洹乃至辟支佛亦不决定。如是不定,诸佛如来亦复不定。若佛不定,涅槃体性亦复不定,至一切法亦复不定。云何不定?若一阐提除一阐提则成佛道,诸佛如来亦应如是,入涅槃已,亦应还出,不入涅槃。若如是者,涅槃之性则为不定;不决定故,当知无有常乐我净。云何说言一阐提等当得涅槃?

  尔时,世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:善哉!善哉!善男子,为欲利益无量众生令得安乐,怜愍慈念诸世间故,为欲增长发菩提心诸菩萨故,作如是问。善男子,汝已亲近过去无量诸佛世尊,于诸佛所种诸善根;久已成就菩提功德,降伏众魔令其退散;已教无量无边众生,悉令得至阿耨多罗三藐三菩提;久已通达诸佛如来所有甚深秘密之藏,已问过去无量无边恒河沙等诸佛世尊如是甚深微密之义。我都不见一切世间若人、若天、沙门、婆罗门、若魔、若梵,有能咨问如来是义。今当诚心,谛听!谛听!吾当为汝分别演说。

  善男子,一阐提者亦不决定。若决定者,是一阐提终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以不决定,是故能得。如汝所言,佛性不断,云何一阐提断善根者?善男子,善根有二种:一者、内,二者、外。佛性非内非外,以是义故,佛性不断。复有二种:一者、有漏,二者、无漏。佛性非有漏非无漏,是故不断。复有二种:一者、常,二者、无常。佛性非常非无常,是故不断。若是断者则应还得,若不还得则名不断,若断已得名一阐提。犯四重者亦是不定,若决定者,犯四重禁终不能得阿耨多罗三藐三菩提。谤方等经亦复不定,若决定者,谤正法人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。作五逆罪亦复不定,若决定者,五逆之人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。色与色相二俱不定,香味触相、生相至无明相、阴入界相、二十五有相,四生乃至一切诸法,皆亦不定。

  善男子,譬如幻师在大众中,化作四兵车步象马,作诸璎珞严身之具、城邑聚落、山林树木、泉池河井。而彼众中有诸小儿,无有智慧,睹见之时,悉以为实。其中智人知其虚诳,以幻力故惑人眼目。善男子,一切凡夫乃至声闻、辟支佛等,于一切法见有定相亦复如是。诸佛菩萨于一切法不见定相。

  善男子,譬如小儿于盛夏月,见热时焰谓之为水。有智之人于此热焰,终不生于实水之想,但是虚焰诳人眼目,非实是水。一切凡夫、声闻、缘觉见一切法,亦复如是悉谓是实。诸佛菩萨于一切法不见定相。

  善男子,譬如山涧,因声有响。小儿闻之,谓是实声。有智之人,解无定实,但有声相诳于耳识。善男子,一切凡夫、声闻、缘觉,于一切法亦复如是见有定相。诸菩萨等解了诸法悉无定相,见无常相、空寂等相、无生灭相。以是义故,菩萨摩诃萨见一切法是无常相。

  善男子,亦有定相。云何为定?常乐我净。在何处耶?所谓涅槃。善男子,须陀洹果亦复不定,不决定故,经八万劫得阿耨多罗三藐三菩提心;斯陀含果亦复不定,不决定故,经六万劫得阿耨多罗三藐三菩提心;阿那含果亦复不定,不决定故,经四万劫得阿耨多罗三藐三菩提心;阿罗汉果亦复不定,不决定故,经二万劫得阿耨多罗三藐三菩提心;辟支佛道亦复不定,不决定故,经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心。

  善男子,如来今于拘尸那城娑罗双树间,示现倚卧师子之床欲入涅槃,令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大忧苦,亦令天、人、阿修罗、乾闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗迦等大设供养,欲使诸人以千端氎缠裹其身,七宝为棺,盛满香油,积诸香木,以火焚之。唯除二端不可得烧:一者、儭身,二、最在外。为诸众生分散舍利以为八分。一切所有声闻弟子咸言如来入于涅槃,当知如来亦不毕定入于涅槃。何以故?如来常住不变易故。以是义故,如来涅槃亦复不定。

  善男子,当知如来亦复不定。如来非天。何以故?有四种天:一者、世间天,二者、生天,三者、净天,四者、义天。世间天者,如诸国王。生天者,从四天王乃至非有想非无想天。净天者,从须陀洹至辟支佛。义天者,十住菩萨摩诃萨等。以何义故,十住菩萨名为义天?以能善解诸法义故。云何为义?见一切法是空义故。

  善男子,如来非王,亦非四天乃至非有想非无想天、从须陀洹至辟支佛、十住菩萨。以是义故,如来非天。然诸众生亦复称佛为天中天,是故如来非天非非天、非人非非人、非鬼非非鬼、非地狱畜生饿鬼非非地狱畜生饿鬼、非众生非非众生、非法非非法、非色非非色、非长非非长、非短非非短、非相非非相、非心非非心、非有漏非无漏、非有为非无为、非常非无常、非幻非非幻、非名非非名、非定非非定、非有非无、非说非非说、非如来非不如来。以是义故,如来不定。

  善男子,何故如来不名世天?世天者即是诸王,如来久于无量劫中已舍王位,是故非王。非非王者,如来生于迦毗罗城净饭王家,是故非非王。

  非生天者,如来久已离诸有故,是故非生天。非非生天。何以故?升兜率天下阎浮提故,是故如来非非生天。

  亦非净天。何以故?如来非是须陀洹乃至非辟支佛,是故如来非是净天。非非净天。何以故?世间八法所不能染,犹如莲华不受尘水,是故如来非非净天。

  亦非义天。何以故?如来非是十住菩萨故,是故如来非义天也。非非义天。何以故?如来常修十八空义故,是故如来非非义天。

  如来非人。何以故?如来久于无量劫中离人有故,是故非人。亦非非人。何以故?生于迦毗罗城故,是故非非人。

  如来非鬼。何以故?不害一切诸众生故,是故非鬼。亦非非鬼。何以故?亦以鬼像化众生故,是故非非鬼。

  如来亦非地狱、畜生、饿鬼。何以故?如来久离诸恶业故,是故非地狱、畜生、饿鬼。亦非非地狱、畜生、饿鬼。何以故?如来亦复现受三恶诸趣之身化众生故,是故非非地狱、畜生、饿鬼。

  亦非众生。何以故?久已远离众生性故,是故如来非众生。亦非非众生。何以故?或时演说众生相故,是故如来非非众生。

  如来非法。何以故?诸法各各有别异相,如来不尔,唯有一相,是故非法。亦非非法。何以故?如来法界故,是故非非法。

  如来非色。何以故?十色入所不摄故,是故非色。亦非非色。何以故?身有三十二相、八十种好故,是故非非色。

  如来非长。何以故?断诸色故,是故非长。亦非非长。何以故?一切世间无有能见顶髻相故,是故非非长。

  如来非短。何以故?久已远离憍慢结故,是故非短。亦非非短。何以故?为瞿师罗长者示三尺身故,是故非非短。

  如来非相。何以故?久已远离诸相相故,是故非相。亦非非相。何以故?善知诸相故,是故非非相。

  如来非心。何以故?虚空相故,是故非心。亦非非心。何以故?有十力心法故,亦能知他众生心故,是故非非心。

  如来非有为。何以故?常乐我净故,是故非有为。亦非无为。何以故?有来去坐卧示现涅槃故,是故非无为。

  如来非常。何以故?身有分故,是故非常。云何非常?以有知故。常法无知犹如虚空,如来有知,是故非常。云何非常?有言说故。常法无言亦如虚空,如来有言,是故无常。有姓氏故名曰无常,无姓之法乃名为常,虚空常故无有姓氏,如来有姓,姓瞿昙氏,是故无常。有父母故名曰无常,无父母者乃名曰常,虚空常故无有父母,佛有父母,是故无常。有四威仪名曰无常,无四威仪乃名曰常,虚空常故无四威仪,佛有四仪,是故无常。常住之法无有方所,虚空常故无有方所,如来出在东天竺地,住舍婆提或王舍城,是故无常。以是义故,如来非常。亦非非常。何以故?生永断故。有生之法名曰无常,无生之法乃名为常,如来无生,是故为常。常法无性,有性之法名曰无常,如来无生无性,无生无性故常。有常之法遍一切处,犹如虚空无处不有,如来亦尔遍一切处,是故为常。无常之法,或言此有,或言彼无,如来不尔,不可说言是处有、彼处无,是故为常。无常之法有时是有、有时是无,如来不尔有时是有、有时是无,是故为常。常住之法无名无色,虚空常故无名无色,如来亦尔无名无色,是故为常。常住之法无因无果,虚空常故无因无果,如来亦尔无因无果,是故为常。常住之法三世不摄,如来亦尔三世不摄,是故为常。

  如来非幻。何以故?永断一切虚诳心故,是故非幻。亦非非幻。何以故?如来或时分此一身为无量身,无量之身复为一身,出壁直过无有障碍,履水如地,入地如水,行空如地,身出烟焰如大火聚,云雷震动其声可畏,或为城邑、聚落舍宅、山川树木,或作大身,或作小身、男身、女身、童男童女身,是故如来亦非非幻。

  如来非定。何以故?如来于此拘尸那城娑罗双树间,示现入于般涅槃故,是故非定。亦非非定。何以故?常乐我净故,是故如来亦非非定。

  如来非有漏。何以故?断三漏故,故非有漏。三漏者,欲界一切烦恼,除无明,是名欲漏;色、无色界一切烦恼,除无明,是名有漏;三界无明,名无明漏。如来永断,是故非漏。复次,一切凡夫不见有漏。云何凡夫不见有漏?一切凡夫于未来世悉有疑心,未来世中当得身耶?不得身耶?过去世中身本有耶?为本无耶?现在世中是身有耶?是身无耶?若有我者,是色耶?非色耶?色非色耶?非色非非色耶?想耶?非想耶?想非想耶?非想非非想耶?是身属他耶?不属他耶?属不属耶?非属非不属耶?有命无身耶?有身无命耶?有身有命耶?无身无命耶?身之与命有常耶?无常耶?常无常耶?非常非无常耶?身之与命自在作耶?时节作耶?无因作耶?世性作耶?微尘作耶?法非法作耶?士夫作耶?烦恼作耶?父母作耶?我住心耶?住眼中耶?遍满身中耶?从何来耶?去何至耶?谁生耶?谁死耶?我于过去是婆罗门姓耶?是刹利姓耶?是毗舍姓耶?是首陀罗姓耶?当于未来得何姓耶?我此身者过去之时,是男身耶?是女身耶?畜生身耶?若我杀生,当有罪耶?当无罪耶?乃至饮酒,当有罪耶?当无罪耶?我自作耶?为他作耶?我受报耶?身受报耶?如是疑见无量烦恼覆众生心,因是疑见生六种心:决定有我,决定无我,我见我,我见无我,无我见我,我作、我受、我知,是名邪见。如来永拔如是无量见漏根本,是故非漏。善男子,菩萨摩诃萨于大涅槃修圣行者,亦得永断如是诸漏。诸佛如来常修圣行,是故无漏。

  善男子,凡夫不能善摄五根则有三漏,为恶所牵至不善处。善男子,譬如恶马,其性佷悷,能令乘者至险恶处;不能善摄此五根者亦复如是,令人远离涅槃善道至诸恶处。譬如恶象,心未调顺,有人乘之不随意去,远离城邑至空旷处;不能善摄此五根者亦复如是,将人远离涅槃城邑,至于生死旷野之处。善男子,譬如佞臣,教王作恶;五根佞臣亦复如是,常教众生造无量恶。善男子,譬如恶子,不受师长父母教敕,则无恶不造;不调五根亦复如是,不受师长善言教敕,无恶不造。善男子,凡夫之人不摄五根,常为地狱、畜生、饿鬼之所贼害,亦如怨盗害及善人。善男子,凡夫之人不摄五根,驰骋五尘。譬如牧牛,不善守护,犯人苗稼。凡夫之人不摄五根,常在诸有多受苦恼。

  善男子,菩萨摩诃萨修大涅槃行圣行时,常能善调守摄五根,怖畏贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢、嫉妒,为得一切诸善法故。善男子,若能善守此五根者则能摄心,若能摄心则摄五根。譬如有人,拥护于王则护国土,护国土者则护于王;菩萨摩诃萨亦复如是,若得闻是《大涅槃经》则得智慧,得智慧故则得专念。五根若散,念则能止。何以故?是念慧故。善男子,如善牧者,设牛东西啖他苗稼,则便遮止不令犯暴;菩萨摩诃萨亦复如是,念慧因缘故,守摄五根不令驰散。

  菩萨摩诃萨有念慧者,不见我相,不见我所相,不见众生及所受用。见一切法同法性相,生于土石瓦砾之相,譬如屋舍,从众缘生,无有定性。见诸众生,四大五阴之所成立,推无定性。无定性故,菩萨于中不生贪著。一切凡夫见有众生故起烦恼。菩萨摩诃萨修大涅槃,有念慧故,于诸众生不生贪著。

  复次,菩萨摩诃萨修《大涅槃经》者,不著众生相、作种种法相。善男子,譬如画师,以众杂彩画作众像,若男若女若牛若马,凡夫无知见之则生男女等相,画师了知无有男女;菩萨摩诃萨亦复如是,于法异相观于一相,终不生于众生之相。何以故?有念慧故。菩萨摩诃萨修大涅槃,或时睹见端正女人,终不生于贪著之心。何以故?善观相故。

  善男子,菩萨摩诃萨知五欲法,无有欢乐,不得暂停,如犬啮枯骨,如人持火逆风而行,如箧毒蛇,梦中所得,路边果树多人所掷,亦如段肉众鸟竞逐,如水上泡、画水之迹,如织经尽,如囚趣市,犹如假借,势不得久。观欲如是,多诸过恶。

  复次,善男子,菩萨摩诃萨观诸众生,为色香味触因缘故,从昔无数无量劫来常受苦恼。一一众生一劫之中,所积身骨如王舍城毗富罗山,所饮乳汁如四海水,身所出血复多四海水,父母、兄弟、妻子、眷属命终哭泣所出目泪多四大海。尽地草木斩以为筹,以数父母亦不能尽。无量劫来,或在地狱、畜生、饿鬼所受行苦不可称计。凡此大地犹如枣等易可穷极,生死无量不可得尽。菩萨摩诃萨如是深观,一切众生欲因缘故受苦无量。菩萨观是生死行苦故,不失念慧。

  善男子,譬如世间,有诸大众满二十五里。王敕一臣持一油钵,经由中过莫令倾覆:;若弃一渧,当断汝命。复遣一人,拔刀在后,随而怖之。臣受王教,尽心坚持,经历尔所大众之中,虽见可意五邪欲等,心常念言:;我若放逸著彼邪欲,当弃所持,命不全济。是人以是怖因缘故,乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨亦复如是,于生死中不失念慧;以不失故,虽见五欲,心不贪著。若见净色,不生色相,唯观苦相;乃至识相亦复如是,不作生相,不作灭相,不作因相,观和合相。菩萨尔时五根清净,根清净故,护根戒具。一切凡夫五根不净,不能善持,名曰根漏;菩萨永断,是故无漏;如来拔出永断根本,是故非漏。

  复次,善男子,复有离漏。菩萨摩诃萨欲为无上甘露佛果故,离于恶漏。云何为离?若能修行《大涅槃经》,书写受持,读诵解说,思惟其义,是名为离。何以故?善男子,我都不见十二部经能离恶漏如此方等《大涅槃经》。善男子,譬如良师教诸弟子,诸弟子中有受教者,心不造恶;菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,亦复如是,心不造恶。善男子,譬如世间有善咒术,若有一闻,却后七年不为一切毒药所中,蛇不能螫;若有诵者,乃至命尽,无有众恶。善男子,是大涅槃亦复如是,若有众生一经耳者,却后七劫不堕恶道;若有书写读诵,解说思惟其义,必得阿耨多罗三藐三菩提,净见佛性,如彼圣王得甘露味。

  善男子,是大涅槃有如是等无量功德。善男子,若有人能书写是经,读诵解说,为他敷演,思惟其义,当知是人真我弟子,善受我教,是我所见,我之所念。是人谛知我不涅槃,随如是人所住之处,若城邑聚落、山林旷野、房舍田宅、楼阁殿堂,我亦在中常住不移。我于是人常作受施,或作比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、婆罗门、梵志、贫穷乞人。云何当令是人得知如来受其所施之物。善男子,是人或于夜卧梦中,梦见佛像,或见天像、沙门之像、国主圣王师子王像、莲华形像、优昙华像,或见大山或大海水,或见日月,或见白象及白马像,或见父母,得华得果、金银琉璃玻瓈等宝、五种牛味。尔时当知,即是如来受其所施。寤已喜乐,寻得种种所须之物,心不念恶,乐修善法。善男子,是大涅槃,悉能成就如是无量阿僧祇等不可思议无边功德。

  善男子,汝今应当信受我语。若有善男子、善女人,欲见我者,欲恭敬我,欲同法性而见于我,欲得空定,欲见实相,欲得修习首楞严定、师子王定,欲破八魔——八魔者,所谓四魔、无常、无乐、无我、无净——欲得人中天上乐者,见有受持《大涅槃经》,书写读诵,为他解说,思惟义者,当往亲近,依附咨受,供养恭敬,尊重赞叹,为洗手足,布置床席,四事供给令无所乏。若从远来,应十由延路次奉迎。为是经故,所重之物应以奉献,如其无者,应自卖身。何以故?是经难遇,过优昙华。

  善男子,我念过去无量无边那由他劫,尔时世界名曰娑婆,有佛世尊,号释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊,为诸大众宣说如是《大涅槃经》。我于尔时从善友所,转闻彼佛当为大众说大涅槃。我闻是已,其心欢喜,欲设供养。居贫无物,欲自卖身,薄福不售。即欲还家,路见一人,而便语言:;吾欲卖身,君能买不?其人答曰:;我家作业,人无堪者。汝设能为,我当买汝。我即问言:;有何作业,人无堪能?其人答言:;吾有恶病,良医处药,应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两日日见给,便当与汝金钱五枚。我时闻已,心中欢喜。我复语言:;汝与我钱,假我七日,须我事讫,便还相就。其人答言:;七日不可,审能尔者,当许一日。善男子,我于尔时即取其钱,还至佛所,头面礼足,尽其所有而以奉献,然后诚心听受是经。我时闇钝,虽得闻经,唯能受持一偈文句:

  如来证涅槃, 永断于生死,

  若有至心听, 常得无量乐。

  受是偈已,即便还至彼病人家。善男子,我时虽复日日与三两肉,以念偈因缘故不以为痛,日日不废足满一月。善男子,以是因缘,其病得差,我身平复,亦无疮痍。我时见身具足完具,即发阿耨多罗三藐三菩提心。一偈之力,尚能如是,何况具足受持读诵!我见此经有如是利,复倍发心:;愿于未来成得佛道,字释迦牟尼。善男子,以是一偈因缘力故,令我今日于大众中为诸天人具足宣说。

  善男子,以是因缘,是大涅槃不可思议,成就无量无边功德,乃是诸佛如来甚深秘密之藏。以是义故,能受持者,断离恶漏。所谓恶者,恶象、恶马、恶牛、恶狗、毒蛇住处、恶刺土地、悬崖崄岸、瀑水洄澓、恶人、恶国、恶城、恶舍、恶知识等。如是等辈,若作漏因,菩萨即离,若不能作则不远离;若增有漏则便离之,若不增长则不远离;若作恶法则便离之,若能作善则不远离。云何为离?不持刀杖,常以正慧方便而远离之,是故名为正慧远离,为生善法则离恶法。菩萨摩诃萨自观其身,如病、如疮、如痈、如怨、如箭入体,是大苦聚,悉是一切善恶根本。是身虽复不净如是,菩萨犹故瞻视将养。何以故?非为贪身,为善法故;为于涅槃,不为生死;为常乐我净,不为无常、无乐我净;为菩提道,不为有道;为于一乘,不为三乘;为三十二相、八十种好微妙之身,不为乃至非有想非无想身;为法轮王,不为转轮王。善男子,菩萨摩诃萨常当护身。何以故?若不护身,命则不全;命若不全,则不能得书写是经,受持读诵,为他广说,思惟其义。是故菩萨应善护身。以是义故,菩萨得离一切恶漏。

  善男子,如欲渡水善护船筏,临路之人善护良马,田夫种植善护粪秽,如为差毒善护毒蛇,如人为财护旃陀罗,为坏贼故养护健将,亦如寒人爱护于火,如癞病者求于毒药;菩萨摩诃萨亦复如是,虽见是身无量不净具足充满,为欲受持《大涅槃经》故,犹好将护,不令乏少。菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识,等无有二。何以故?俱坏身故。菩萨摩诃萨于恶象等心无怖惧,于恶知识生畏惧心。何以故?是恶象等唯能坏身,不能坏心,恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身,恶知识者坏无量善身、无量善心。是恶象等唯能破坏不净臭身,恶知识者能坏净身及以净心。是恶象等能坏肉身,恶知识者坏于法身。为恶象杀,不至三趣;为恶友杀,必至三趣。是恶象等,但为身怨;恶知识者,为善法怨。是故菩萨常当远离诸恶知识。如是等漏,凡夫不离,是故生漏;菩萨离之,则不生漏。菩萨如是尚无有漏,况于如来?是故非漏。

  云何亲近漏?一切凡夫受取衣食、卧具、医药,为身心乐,求如是物,造种种恶,不知过失,轮回三趣,是故名漏。菩萨摩诃萨见如是过则便远离,若须衣时即便受取,不为身故,但为于法;不长憍慢,心常卑下;不为严饰,但为羞耻障诸寒暑、恶风恶雨、恶虫蚊虻、蝇蚤蝮螫。虽受饮食,心无贪著,不为身故,常为正法;不为肤体,但为众生;不为憍慢,为身力故;不为怨害,为治饥疮。虽得上味,心无贪著。受取房舍亦复如是,贪慢之结不令居心,为菩提舍遮止结贼,障恶风雨故受屋舍。求医药者,心无贪慢,但为正法;不为寿命,为常命故。善男子,如人病疮,为苏麨涂,以衣裹之,为出脓血苏麨涂傅,为疮愈故以药坌之,为恶风故在深屋中;菩萨摩诃萨亦复如是,观身是疮故以衣覆,为九孔脓求索饮食,为恶风雨受取房舍,为四毒发求觅医药。菩萨受取四种供养,为菩提道,非为寿命。何以故?菩萨摩诃萨作是思惟:;我若不受是四供养,身则磨灭不得坚牢,若不坚牢则不忍苦,若不忍苦则不能得修习善法;若能忍苦则得修习无量善法。我若不能堪忍众苦,则于苦受生瞋恚心,于乐受中生贪著心,若求乐不得则生无明。是故凡夫于四供养生于有漏,菩萨摩诃萨能深观察不生于漏,是故菩萨名为无漏,云何如来当名有漏?是故如来不名有漏。

  复次,善男子,一切凡夫虽善护身心,犹故生于三种恶觉。以是因缘,虽断烦恼得生非想非非想处,犹故还堕三恶道中。善男子,譬如有人渡于大海,垂至彼岸,没水而死;凡夫之人亦复如是,垂尽三有,还堕三塗。何以故?无善觉故。何等善觉?所谓六念处。凡夫之人,善心羸劣,不善炽盛;善心羸故,慧心薄少;慧心薄故,增长诸漏。菩萨摩诃萨慧眼清净见三觉过,知是三觉有种种患,常与众生作三乘怨。三觉因缘乃令无量凡夫众生不见佛性,无量劫中生颠倒心,谓佛世尊无常乐我,唯有一净,如来毕竟入于涅槃。

  一切众生无常、无乐、无我、无净,颠倒心故言有常乐我净;实无三乘,颠倒心故言有三乘;一实之道真实不虚,颠倒心故言无一实——是三恶觉,常为诸佛及诸菩萨之所呵责。是三恶觉,常害于我,或亦害他。有是三觉,一切诸恶常来随从。是三觉者,即是三缚,连缀众生无边生死。

  菩萨摩诃萨常作如是观察三觉。菩萨或时有因缘故,应生欲觉,默然不受。譬如端正净洁之人,不受一切粪秽不净;如热铁丸,人无受者;如婆罗门性,不受牛肉;如饱满人,不受恶食;如转轮王,不与一切旃陀罗等同坐一床。菩萨摩诃萨恶贱三觉,不受不味亦复如是。何以故?菩萨思惟:;众生知我是良福田,我当云何受是恶法?若受恶觉,则不任为众生福田。我自不言是良福田,众生见相,便言我是。我今若起如是恶觉,则为欺诳一切众生。我于往昔以欺诳故,无量劫中流转生死堕三恶道。我若恶心受人信施,一切天人及五通仙悉当证知而见呵责。我若恶觉受人信施,或令施主果报减少或空无报。我若恶心受檀越施,则与施主而为怨仇。一切施主恒于我所起赤子想,我当云何欺诳于彼而生怨想?何以故?或令施主不得果报或少果报故。我常自称为出家人,夫出家者不应起恶,若起恶者则非出家。出家之人身口相应,若不相应则非出家。我弃父母、兄弟、妻子、眷属、知识,出家修道,正是修习诸善觉时,非是修习不善觉时。譬如有人入海求宝,不取真珠,直取水精;亦如有人弃妙音乐,游戏粪秽;如舍宝女,爱念卑陋;如弃金器,而用瓦盂;如弃甘露,服食毒药;如舍亲旧贤善良医,反从怨憎求药自疗。我亦如是,舍离大师如来世尊甘露法味,而服魔怨种种恶觉。人身难得如优昙华,我今已得;如来难值过优昙华,我今已值;清净法宝难得见闻,我今已闻。犹如盲龟值浮木孔,人命不停过于山水,今日虽存,明亦难保,云何纵心令住恶法?壮色不停犹如奔马,云何恃怙而生憍慢?犹如恶鬼伺求人过,四大恶鬼亦复如是,常来伺求我之过失,云何当令恶觉发起?譬如朽宅垂崩之屋,我命亦尔,云何起恶?我名沙门,沙门之人名学善觉,我今乃起不善之觉,云何当得名沙门也?我名出家,出家之人名修善道,我今行恶,云何当得名为出家?我今名为真婆罗门,婆罗门者名修净行,我今乃行不净恶觉,云何当得名婆罗门?我今亦名刹利大姓,刹利姓者能除怨敌,我今不能除恶怨敌,云何当得名刹利姓?我名比丘,比丘之人名破烦恼,我今不破恶觉烦恼,云何当得名为比丘?世有六处难可值遇,我今已得,云何当令恶觉居心?何等为六?一、佛世难遇,二、正法难闻,三、怖心难起,四、中国难生,五、人身难得,六、诸根难具。如是六事难得已得,是故不应起于恶觉。菩萨尔时修行如是《大涅槃经》,常勤观察是诸恶心。一切凡夫不见如是恶心过患故受三觉,名为受漏。菩萨见已,不受不著,放舍不护,依八圣道推之令去,斩之令断,是故菩萨无有受漏,云何当言如来有漏?以是义故,如来世尊非是有漏。

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