您现在的位置:首页 > 弥沙塞部五分律>

第十二卷 弥沙塞部和醯五分律

时间:2019-06-04 17:21:37| 作者:竺道生 译

第十六卷 弥沙塞部和醯五分律

第三分初受戒法之二

于是世尊告诸比丘。汝等各各分部游行世间。多有贤善能受教诫者。吾今独往优为界郁鞞罗迦葉所而开化之。诸比丘受教分部而去。世尊便到迦葉所。迦葉事一毒龙。着别静室无敢入者。唯除迦葉。佛故投暮往到其所。求索寄止。龙室中宿。答言。甚不爱也。中有毒龙恐相害耳。佛言。无苦龙不害我。答言。若不畏者随意入宿。佛即持草入室敷座而坐。作是念。我当稍化龙身使形如櫡。内于钵中以调伏彼。适坐须臾龙大嗔忿身皆烟出。佛亦出烟。龙举身火然。佛亦举身出火。二火俱盛龙室炯然。时迦葉及诸弟子来绕龙室悲叹言。可惜大沙门不用我语为龙所害。明旦佛以钵盛龙而出。语迦葉言。此钵毒龙众人所畏今以降矣。迦葉心念。是大沙门虽神。不如我道真。世尊即以神力如力士屈伸臂顷。持龙着世界中间还迦葉所。迦葉问佛。龙着何所。答言。置世界中间。迦葉复念。是大沙门极神。须臾之间持龙乃着世界中间。虽然故不如我已得阿罗汉道。

迦葉白佛。愿大沙门住此我自供养佛言。汝若能日日自来请我当受汝请。答言甚善。去迦葉不远有一茂林。佛于中止。夜四天王来下侍卫并欲听法。四天王光明犹四火聚。迦葉夜起见佛边。有似四大火聚。不知何等。明日请佛白言。食具已办愿见顾食。又问。昨夜此间有四光聚。似火而非为是何等。佛言。昨夜四天王来下供养听法是其光耳。迦葉复念。是大沙门极大威神。乃使四天王自来供养。虽然故不如我已得阿罗汉道。佛语迦葉。汝且前去吾随后到。迦葉适去。佛如屈伸臂顷到阎浮提树取其果还。迦葉未至已在其坐。迦葉后至见佛问言。我不从余道还。亦无经过处。不见大沙门。大沙门为复何道来。佛言。汝适去后。我至阎浮提树取其果还。香美可食。今以与汝可试食之。迦葉复念。大沙门有大神力。然不如我已得阿罗汉道。

佛食已还彼林中。夜释提桓因自下侍卫并欲听法。帝释光明遍照林中倍四天王。迦葉夜见亦复不知是何等光明。日复来请佛白。食已办并问光意。佛言。昨夜释提桓因供养听法是其光耳。迦葉复念。是大沙门神则神矣。乃使帝释自来供养。然不如我已得阿罗汉道。佛语迦葉。汝且前去吾随后到。迦葉适去。佛到阎浮提边诃梨勒林取其果还。迦葉未至已在其坐。迦葉后至如上而问。佛言。汝适去后。我到阎浮提边诃梨勒林取其果还。香美可食。今以与汝可试食之。迦葉复如上念。佛食已还彼林中。夜娑婆世界主梵天王自下侍卫并欲听法。梵王光明倍于帝释。迦葉夜见亦复不知是何等光明。日复来请佛白。食已办并问光意。佛言。昨夜梵天王来下供养听法是其光耳。迦葉复念。是大沙门神则神矣。乃使梵王自来供养。然不如我已得阿罗汉道。佛语迦葉。汝且前去吾随后至。迦葉适去。复到阎浮提边阿摩勒林取其果还。余如上说。

佛食已还彼林中。尔时世尊须水澡洗。尼连禅河自然曲流。经佛边过令佛得用。明日迦葉复来请佛白食已办。见河曲流即问。谁曲此流。佛言。我昨须水水自曲来。迦葉复念。是大沙门神则神矣。发心念水水为曲流。然不如我已得阿罗汉道。佛语迦葉。汝且前去吾随后到。迦葉适去。佛到俱耶尼取彼牛乳。余如上说。

佛食已还彼林中。尔时有斯那婆罗门婢死弃衣冢间。佛取持还。念当于何浣。适发心时。释提桓因来下以手指地水出成池。白佛言。可于此浣。阿毗释迦山神送大石盆。亦白佛言。可用浣之。复念我拄何物用浣此衣。去池不远有柯睺树。其神曲枝令佛攀之。佛浣衣竟于虚空中晒。迦葉明日复来请佛白食已办。见浣衣事皆以问佛。佛具以答。迦葉心念如前。佛语迦葉。汝且前去吾随后到。迦葉适去。佛到郁单越取自然粳米。余如上说。佛食已还彼林中。尔时迦葉明日节会。念言。今不请佛。若众人见者。必当舍我竞奉事之。便止不请。佛即遥知。复到郁单越取食而食。过其日已。迦葉复来请佛白食已办。又问。佛昨不来竟于何食。佛言。汝昨节会念言。佛若来者众人共见。必当舍我竞奉事之。是故我到郁单越取食而食。迦葉复念。是大沙门神则神矣。乃知人念。然不如我已得阿罗汉道。于是佛与迦葉俱到其家食已还彼林中。尔时迦葉五百弟子皆共破薪而斧不举。以事白师。师言。恐大沙门所为。汝往问之。即以问佛。佛问欲使举不。答言欲举。佛言。可去斧自当举。既举复不肯下。复以白师。师教问佛。佛问欲使下不。答言尔。佛言。可去斧自当下。既下斧皆着薪又不得举。复以白师。师教问佛。佛问欲使举不。答言尔。佛言。可去自举得用。即皆得用。复欲然火火不肯然。复以白师。师教问佛。佛问欲使然不。答言尔。佛言。可去火自当然。火即自然。既然复不肯灭。复以白师。师教问佛。佛问欲使灭不。答言尔。佛言。可去火自当灭。火即自灭。复欲泻水灭炭。水住瓶中终不肯出。复以白师。师教问佛。佛言。欲使出不。答言尔。佛言。可去水自当出。水即自出。既出复不肯止。复以白师。师教问佛。佛言。欲使止不。答言尔。佛言。可去水自当止。水即自止。尔时黑云大雨七日。佛所住林及迦葉家浩成一水。迦葉恐佛为水所漂乘船来视。乃见世尊在尼连禅河水上经行。迦葉复念。是大沙门神则神矣。水大瀑涨不为漂没乃方在上经行。然不如我已得阿罗汉道。

于是世尊。飞升虚空告迦葉言。汝非罗汉。何为虚妄自称得道。迦葉白言。实尔世尊。实尔世尊。复白佛言。愿得于大沙门所出家受具足戒。佛言。报汝弟子未。答言未。佛言。可先报之。迦葉受教。即还语弟子言。汝等知不。我欲于大沙门所净修梵行。汝等从我为善不乐随意。五百弟子同声言。我等见佛降龙已生信心但待师耳。愿皆随从。于是师徒共往佛所。白佛言。我等师徒俱欲出家受具足戒。佛言。善来比丘。受具足戒。于我善说法律。能尽一切苦净修梵行。迦葉及五百弟子须发自堕袈裟着身钵盂在手。既受戒已以先被服事火之具。皆弃尼连禅河中。是为迦葉及五百弟子受具足戒。

迦葉有二弟。大名那提迦葉。小名伽耶迦葉。大弟有三百弟子。小弟有二百弟子。去兄一由旬居在下流。见兄事火之具随水来下。恐兄为恶人所害大水所漂。二弟即将五百弟子逆水而上。见兄师徒皆作沙门怪而问之。何故如此。答言。此道最胜出要之法无有过者。二弟及其五百弟子皆共议言。我兄智慧第一而今乐之此道必胜。皆当相与同兄出家。即共诣佛顶礼佛足。白佛言。愿与我等出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至钵盂在手。亦如上说。

于是世尊作是念。何处多有饮食卧具。于中教诫此故梵志千比丘僧。彼伽耶山多有饮食卧具。念已将千比丘往到彼所。以三事教诫。一者神足教诫。二者说法教诫。三者教敕教诫。何谓神足教诫。如神通中说。何谓说法教诫。言比丘当思是。不可思是。当忆念是。不忆念是。当修是。当断是。当依是行。何谓教敕教诫。言比丘一切炽然。云何一切炽然。眼炽然色炽然。眼识眼触眼触因缘生受亦炽然。以何炽然。欲火炽然嗔欲痴欲炽然。乃至意法亦如是。圣弟子闻如是法。生于厌离无有染着。便得解脱解脱智生。所作已办梵行已立不复受有。说是法时。千比丘漏尽心得解脱也。

尔时世尊作是念。吾昔与瓶沙王要得道度之。今应诣彼。便与千比丘前后围绕渐渐游行向王舍城。瓶沙王闻佛成道度优为迦葉兄弟三人及千弟子今来此邑。即敕国界四万二千聚落。一聚落出豪杰二人出共迎佛。八万四千人乘象马车前后导从。尔时春末月热已极盛。众人各念。愿得微阴。时释提桓因知彼念。即化作云盖凉风微起。自化为梵天。着黄色衣执七宝杖七宝柄拂。离地一肘于佛前导。时摩竭人欲当佛前帝释驱逐。悉皆嫌之而说偈言。

形如梵天像执杖而蹑虚

口宣柔软语是谁之给使

时释提桓因以偈答言。

解说一切缚最上调御士

应供已善逝我为彼给使

时瓶沙王作是念。佛止宿处。我当即以此处施佛立于精舍。佛知其意暮宿迦兰陀竹园。于时大众咸生疑念。不知佛与优为迦葉谁是弟子。佛知众念。便向优为迦葉而说偈言。

优为汝何见而舍事火法

吾今亲问汝汝可如实答

优为迦葉以偈答言。

常贪于美味心驰声色中

我见有斯垢故舍事火业

尔时大众虽闻佛与迦葉各说一偈。未悟义旨犹有疑虑。佛知众心复以偈问。

五味甘人口声色悦人心

汝见此为垢于何而得无

优为迦葉复以偈答。

我见休息道一切无有着

不异不可异于此舍火祠

尔时大众虽重闻偈犹怀犹豫。佛知其心便告迦葉。汝起扇佛。即受教起扇。又语迦葉。现汝神变。即复示现种种神化。分身百亿还合为一。石壁皆过。入地如水履水如地。坐卧空中如鸟飞翔。举身炯然烟若云起。手扪日月平立至梵自在无碍。或身上出水身下火然。或身上火然身下出水。然后来下稽首佛足。右绕三匝长跪合掌。白佛言。世尊是我师。我是世尊弟子。如是三白已。语大众言。吾之所知下及神变皆大师恩。于是大众始知迦葉是佛弟子。便于佛所喜敬无量。诸佛常法。人心未转不为说法。佛知大众既已喜敬。为说种种妙法示教利喜。及说佛常所说法苦集尽道。瓶沙王及八万四千人。即于坐上远尘离垢得法眼净。见法得果已受三自归及受五戒。于是瓶沙王稽首。请佛及僧明日中食。佛默然受。欢喜还宫。敕办种种美膳。明旦于竹园敷座。自出白食具已办。佛与大众随次而坐。王手自斟酌欢喜无惓。食已行水在一面立。白佛言。今以此竹园奉上世尊。佛言。可以施僧其福益多。王复白佛。愿垂纳受。佛言。但以施僧我在僧中。王便受教。以施四方僧。然后取小床于佛前坐。为说随喜咒愿偈。如为毗兰若所说。已更为说种种妙法遣还所住。王从坐起顶礼佛足右绕三匝而退。

尔时世尊在罗阅只竹园精舍。彼有一邑名那罗陀。有故梵志名曰沙然。受学弟子二百五十。门徒之中有二高足。一名优波提舍。二名拘律陀。尔时頞鞞着衣持钵入城乞食。颜色和悦诸根寂定。衣服齐整视地而行。时优波提舍出游。遥见頞鞞威仪庠序叹未曾有。待至便问。何所法像衣服反常。宁有师宗可得闻乎。頞鞞对曰。瞿昙沙门是我大师。我等所尊从而受学。优波提舍言。汝等大师说何等法。頞鞞言。我年幼稚学日初浅。岂能宣师广大之义。今当为汝略说其要。我师所说。法从缘生亦从缘灭。一切诸法空无有主。优波提舍闻已。心悟意解得法眼净。便还所住为拘律陀说所闻法。拘律陀闻。亦离尘垢得法眼净。即问言。如来游化今在何住。答言。今在迦兰陀竹园。拘律陀言。如来是我等师。便可共往礼敬问讯。优波提舍言。二百五十弟子。师临终时嘱吾等成就。岂可不告而独去乎。二人即往弟子所语言。我等欲从瞿昙沙门净修梵行。汝等各各随意所乐。时二百五十弟子皆悉乐从。二人便将弟子俱诣竹园。世尊遥见告诸比丘。彼来二人。一名优波提舍。二名拘律陀。此二人者。当于我弟子中为最上首。智慧无量神足第一。须臾来到。佛为渐次说法。布施持戒生天之论。诃欲不净赞叹出离。即于坐上漏尽意解。皆前白佛。愿得出家净修梵行。佛言。善来比丘。于我法中修行梵行。得尽苦源即名出家受具足戒。

尔时世尊游罗阅只。郁鞞罗迦葉兄弟及千弟子。舍利弗目揵连及二百五十弟子。皆出家学道。罗阅只诸豪贵族姓长者居士。亦皆出家。大众围绕集于彼国。而为说法。

佛在王舍城。尔时世尊未教诸比丘有和尚阿阇梨。无和尚阿阇梨故。威仪失节。着上下衣皆不如法。不知净不净事。不系念在前。不善护诸根。入聚落乞食受不净食。自手取食不从人受。人授食时就彼手中抄拨而取。手捻钵缘不擎钵受。食时高声乱语。不信乐佛法者讥诃言。此诸沙门甚于外道。无有威仪乃至高声乱语。无沙门行破沙门法。其所不经过处皆得善利。复有一病比丘。无瞻视者由此命过。诸长老比丘闻种种诃责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责言。汝等云何散乱其心。行止坐卧皆不如法。诃已告诸比丘。若披着上下衣不如法。乃至食时高声乱语皆突吉罗。从今以十利故。听诸比丘有和尚。和尚自然生心爱念弟子如儿。弟子自然生心敬重和尚如父。勤相教诫更相敬难。则能增广佛法使得久住。

请和尚法。应偏袒右肩脱革屣胡跪两手捧和尚足作是言。我某甲今求尊为和尚。尊为我作和尚。我乐尊为和尚依止。尊为和尚故。得受具足戒。如是三求。和尚应答言可尔。当教诫汝。汝莫放逸。

弟子应承奉和尚。若不白和尚入聚落突吉罗。若欲共余比丘行。亦应白和尚。若不白若不听而去皆突吉罗。若余比丘呼共行亦如是。若欲就余比丘取衣钵革屣之属亦应白。若不白若白不听而取皆突吉罗。若欲与余比丘衣钵亦如是。若余比丘欲为担衣钵及为取亦应白。若不白若白不听而辄作皆突吉罗。若余比丘请担衣钵及令取亦如是。凡有所作乃至剃头若为人剃皆应白。唯除大小便及用杨枝。若和尚犯粗恶罪。弟子应勤作方便令速除灭。若不作方便突吉罗。若僧应与和尚作别住。若行摩那埵。若行本日。若行阿浮诃那。弟子应勤作方便求僧速与作别住乃至阿浮诃那。若不勤作突吉罗。若和尚出罪之日。弟子应为扫洒敷坐办舍罗筹集僧。求羯磨比丘。若不尔突吉罗。若僧与和尚作诃责羯磨驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨。弟子应勤求僧令莫作。若不求僧突吉罗。若僧必应作此诸羯磨。弟子应求莫违法。若不求突吉罗。若和尚病。弟子应扶侍左右。若和尚有物。应白取易随病食随病药。若和尚无物。自有应为易。若复自无。应为索。又应朝暮为病和尚说法。和尚病未差不得游行。若不尔突吉罗。若弟子犯粗恶罪乃至病未差。和尚看视亦应如是。

尔时诸比丘一语授戒言。汝归依佛。又有比丘二语授戒言。汝归依佛归依法。又有比丘三语授戒言。汝归依佛归依法归依僧。以是白佛。佛言。不应一语二语三语授戒。又有比丘作善来比丘授戒。诸长老比丘诃责。汝云何如佛作善来比丘授戒。以是白佛。佛言。不应作善来比丘授戒。

尔时诸比丘作是念。但佛与比丘授戒。我等亦得。若得者应云何授。以是白佛。佛言。今听汝等与比丘授戒。应作白四羯磨授。欲授戒者。偏露右肩脱革屣礼僧右膝着地作是白。大德僧听。我某甲。从某甲和尚受具足戒。今从僧乞受具足戒。愿僧济度我。慈愍故。如是三白。众中应一知法比丘若上座若上座等僧中白言。大德僧听。此某甲欲受具足戒。某甲为和尚。僧今与某甲受具足戒。和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲欲受具足戒。某甲为和尚。僧今与某甲受具足戒。和尚某甲。谁诸长老忍默然。若不忍者说。第二第三亦如是。僧已忍某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘便四人乃至九人。与一人乃至众多人授具足戒。诸长老比丘诃责。以是白佛。佛言。听十众授具足戒。诸比丘便以非人白衣灭摈人被举人自言人不同见人狂人散乱心人病坏心人比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼足为十众授具足戒。以是白佛。佛言。应如法比丘十人授具足戒。诸比丘授眠人醉人狂人散乱心人病坏心人异见人具足戒。以是白佛。佛言。不应授眠人乃至异见人具足戒。应如法十比丘授如法人具足戒。诸比丘以眠人醉人狂人散乱心人病坏心人为和尚。以是白佛。佛言。不应以此人为和尚。诸比丘复以二人乃至十人为和尚。以是白佛。佛言。应以一人为和尚。不应以二人乃至十人。有诸人欲受具足戒。不能得集十如法比丘。作是念。若佛听我于布萨时自恣时僧自集时受具足戒者无如是苦。以是白佛。佛言。听因布萨时自恣时僧自集时受具足戒。

时六群比丘与其和尚阿阇梨不和合。便与受戒人作难。以是白佛。佛言。受戒人若无难不应为生难。若为生难突吉罗。复有诸比丘。以小似片事强与受戒人作难。或言似瞎或言以跛。见其短小便言未满二十。或言父母似未听出家。以是白佛。佛言。不应以小似片事与受戒人作难。若作难突吉罗。诸比丘犹为作难。以是白佛。佛言。若合和尚阿阇梨意应与受戒。

复有诸比丘。于界内作别众授戒。以是白佛。佛言。应出界外白二羯磨作小界授戒。先应一比丘唱四方界相。一比丘白。大德僧听。如某甲比丘所唱界相。今僧结作戒坛共住共布萨共得施。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。如某甲比丘所唱界相。今僧结作戒坛共住共布萨共得施。谁诸长老忍默然若不忍说。僧已结某甲比丘所唱界相作戒坛共住共布萨共得施竟。僧忍默然故。是事如是持。诸比丘既结戒场不舍而去。以是白佛。佛言。应白二羯磨舍界而去。一比丘白。大德僧听。此结界处。僧今舍是界。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此结界处。僧今舍是界。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已舍是界竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘将欲受戒人至受戒处。语上座言。为作羯磨。答言。我不诵羯磨。乃至下座亦如是。不得为受戒。以是白佛。佛言。皆应诵羯磨。若十岁已后不诵突吉罗。诸比丘将二欲受戒人至受戒处。欲为受戒二人诤先不得为受。以是白佛。佛言。先到受戒处者应先与受戒。若二人俱到。年大者应先与受。若同年。和尚大者应先与受。若和尚复同。应一时羯磨。先称名者先受。三人亦如是。优波离问佛。余事亦得羯磨三人不。佛言得。又问。得与四人作羯磨不。佛言。一切不得羯磨四人。

诸比丘将欲受戒人至受戒处。欲为受戒遇贼被剥殆死而还。诸比丘作是念。若世尊听我等于僧坊内立受戒坛者不遭此难。以是白佛。佛言。今听于僧坊内白二羯磨结作受戒场。应先白二羯磨舍僧坊界。一知法比丘唱言。大德僧听。此一住处僧共住共布萨共得施。先结此界今解。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此一住处僧共住共布萨共得施。先结此界今解。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已解先所结界竟。僧忍默然故。是事如是持。解僧坊界已然后结戒场。应一比丘唱戒坛四方相。更一比丘白二羯磨如上说。结戒坛已更结僧坊界。应一比丘唱四方界相。又唱除内地。更一比丘白。大德僧听。此某甲比丘唱四方界相及除内地。今僧结作大界共住共布萨共得施。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘唱四方界相及除内地。今僧结作大界共住共布萨共得施。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已结某甲比丘唱四方界相及除内地。作僧大界共住共布萨共得施竟。僧忍默然故。是事如是持。

尔时有一外道摩纳。欲于正法中出家受具足戒。到舍利弗所白言。与我出家受具足戒。舍利弗不为受。如是遍至五百比丘所。皆不与受。便啼哭还归。佛以天眼观见。问舍利弗言。此摩纳何故哭啼而归。具以事答。又问。此人曾有一善言向诸比丘不。答言有。又问。有何善言。答言。我先乞食此人赞我言。此沙门释子善好有德应与食。佛言。此恩应报汝可度之舍利弗受教。即与受具足戒。复有一外道摩纳。薄福乞食不能得。作是念。沙门释子乞食易得。病瘦医药人所乐与。我今宁可就彼出家受具足戒。念已便到僧坊。白诸比丘言。与我出家授具足戒。诸比丘即与授具足戒。薄福故遇僧次请食断。诸比丘语言。汝可着衣持钵乞食。答言。大德我畏乞食故。于佛法中出家。而今云何教我乞食。诸长老比丘呵责。云何度不能乞食人。以是白佛。佛言。不应度此人。度者突吉罗。若度人时应先问。汝为何等出家。若言为饮食故不应度。若言为求善法厌生老病死忧悲苦恼者。此应度。若授具足戒时应先为说四依。依粪扫衣依乞食依树下坐依残弃药。能尽寿依此四事不。若言能。应为授。若言不能。不应为授。有大长者婆罗门厌患世间。作是念。沙门释子等行正法广修梵行。于彼出家得尽苦际。念已即到僧坊。求出家受具足戒。诸比丘言。如来应供等正觉说四依。汝若能尽寿依此。当与汝出家授具足戒。婆罗门言。云何为四依。诸比丘即为说。婆罗门言。此四依世所薄贱。我等不能依此。复言。若大德先与我授具足戒。然后说者我不获已或能行之。于是还归。诸比丘念言。佛若听我等受具足戒已然后为说四依者。不使此人于佛法退。以是白佛。佛言。听受具足戒已然后说四依。

尔时诸比丘受具足戒已在前还归新。受戒人于后见昔私通淫女。淫女言。汝不能生活故入道耶。答言。我厌生老病死忧悲苦恼欲尽苦源故。于此中等行正法广修梵行。彼女复言。若如汝语交会无期。今可共我作最后行欲。即共行之际暮乃还。诸比丘问。汝何故住后。彼以实答。诸比丘便驱出言。汝出去汝灭去。比丘法中若行此事。非沙门非释种子。彼比丘闻闷绝躄地作是言。若受戒时语我者。正使失命岂当犯此。诸比丘以是白佛。佛言。受具足戒竟便应为说十二法四堕法四喻法四依法。

尔时佛未听诸比丘有阿阇梨。诸比丘和尚丧。以无和尚阿阇梨故。披着上下衣不如法乃至食时乱语皆如上说。诸长老比丘以是白佛。佛言。从今以十利故。听诸比丘有阿阇梨。阿阇梨自然生心视弟子如儿。弟子自然生心视阿阇梨如父。事事如和尚中说。佛既听有阿阇梨。不知有几种阿阇梨。以是白佛。佛言。有五种阿阇梨。出家阿阇梨。教授阿阇梨。羯磨阿阇梨。受经阿阇梨。依止阿阇梨。诸比丘不知云何是出家乃至依止阿阇梨。以是白佛。佛言。始度受沙弥戒。是名出家阿阇梨。受具足戒时教威仪法。是名教授阿阇梨受具足戒时为作羯磨。是名羯磨阿阇梨。就受经乃至一日诵。是名受经阿阇梨。乃至依止住一宿。是名依止阿阇梨。佛既听有依止阿阇梨。便依止比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼狂心乱心病坏心人被举人灭摈人异处住人别住人行摩那埵人行本日人应出罪人自言人多人语人诸羯磨人。以是白佛。佛言。不听依止如上诸人。唯听依止如法比丘。

此中有成乞依止。有不成乞依止。有成与依止。有不成与依止。有成受依止。有不成受依止。不成乞依止者。若比丘从比丘尼乞依止。若从式叉摩那沙弥沙弥尼乃至诸羯磨人乞依止。是名不成乞依止。若从如法比丘乞依止。而不作是语。我某甲今求尊依止。尊为我作依止。我依止尊住。尊当教诫我。我当受尊教诫。是亦不成乞依止。成乞依止者。从如法比丘作如上乞。是名成乞依止。

不成与依止者。若比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼乃至诸羯磨人与比丘依止。是名不成与依止。若于如法比丘如法乞竟。彼不语言汝莫放逸。是亦不成与依止。是名不成与依止。成与依止者。于如法比丘如法乞竟。彼言汝莫放逸。是名成与依止。

不成受依止者。若比丘从比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼乃至诸羯磨人受依止。皆不名受依止。若于如法比丘不作如上语。我某甲今求尊依止。乃至我当受教诫。亦不成受尊依止。是名不成受依止。成受依止者。于如法比丘作如上语。我某甲今求尊依止。乃至我当受尊教诫。是名成受依止。尔时诸比丘便隔壁障受依止。或不恭敬覆头覆肩着革屣坐卧受依止。诸长老比丘以是白佛。佛言。应偏袒右肩脱革屣胡跪合掌面前作如上语。我某甲今求尊依止乃至我当受尊教诫。

尔时六群比丘不敬和尚阿阇梨不敬戒。诸余比丘亦有效者。诸长老比丘以是白佛。佛问六群及诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责。汝等愚痴。云何不敬师不敬戒。诃已告诸比丘。从今诸比丘若不敬和尚阿阇梨不敬戒突吉罗。诸比丘犹有不敬者以是白佛。佛言。应作不共语法。诸比丘便与作尽形寿不共语法。亦不相见。或驱出所住。亦与痴比丘无罪比丘作不共语法。复不语其罪作不共语法。以是白佛。佛言。不应尽寿与不敬和尚阿阇梨者作不共语法。痴人无罪人不应与作不共语法。亦不应不语其罪作不共语法。

不共语有五种。一者语言汝莫共我语。二者汝有所作莫白我。三者莫入我房。四者莫捉我衣钵及助我作众事。五者莫来见我。诸比丘便以小事作不共语法。以是白佛。佛言。不应以小事作不共语法。若弟子成就五事。师应与作不共语法。于师无惭无愧不敬不爱不供养。是为五事。无此五事不应为作不共语法。有诸比丘。既与弟子作不共语法。还复共语共住。弟子倍更憍慢。以是白佛。佛言。不应作不共语竟复还共语。我不欲令彼失依止故作不共语。为调伏休息向泥洹故作不共语法。若还共语突吉罗。复有诸比丘。为弟子作不共语法。余比丘辄与共语。弟子以此倍慢于师。以是白佛。佛言。不应他与弟子作不共语法而共语。佛既不听他人与共语。便以此事还俗或作外道。以是白佛。佛言。若欲教彼悔过于师者听得共语。时有师与弟子作不共语。弟子不肯悔过。以是白佛。佛言。不应不悔过。应作如是悔过。偏袒右肩右膝着地以两手捧师足极自卑下白言。我小我痴后不敢复作。尔时有师不受弟子悔过。以是白佛。佛言。若还有惭愧敬爱供养。不应不受悔过。受悔过者罪则除灭。

尔时复有诸师不知弟子犯戒不犯戒。不知悔过不悔过。见弟子犯戒不教诃。以是白佛。佛言。师应知弟子犯戒不犯戒悔过不悔过。见犯戒应教诃。若不知不教诃突吉罗。

尔时常住比丘不礼来去比丘。来去比丘亦不礼常住比丘。常住比丘亦不相礼。有一比丘到一住处。不礼诸比丘。诸比丘问言。从何处来。答言某处来。诸比丘言。当知汝住处诸比丘。皆如此憍慢。我等不应共住。以是白佛。佛言应尽礼。若不礼突吉罗。复有诸比丘。或隔壁障礼。或遥礼。或卧口言和南。或直举手。或小低头。诸长老比丘种种诃责。以是白佛。佛言。不应作如是礼。应一心恭敬脱革屣偏袒右肩两膝着地接足而礼。有比丘一一礼诸比丘便失伴。以是白佛。佛言。但礼师总礼余人而去。

尔时优波斯那比丘二岁。将一岁弟子到佛所。头面礼足却坐一面。弟子后次礼佛。衣囊堕佛膝上。佛问优波斯那。此是谁弟子。答言是我弟子。佛问汝几岁。答我二岁。又问弟子几岁。答言一岁。佛种种诃责。汝所作非法。云何自未离乳而便乳人。诃已告诸比丘。不应一岁乃至九岁授人具足戒。十岁如法然后得授。若未满十岁及不如法授人具足戒突吉罗。九岁犹应依止他。

本文链接:第十二卷 弥沙塞部和醯五分律

上一篇:第十一卷 弥沙塞部和醯五分律

下一篇:第十三卷 弥沙塞部和醯五分律

推荐阅读