第三十一卷 根本说一切有部毗奈耶杂事
第六门第七子摄颂曰。
尼不在前行见僧应起敬
白僧半加坐归俗诘无缘
缘处同前。尔时具寿大迦摄波。在鹿子母东林住处。于小食时着衣持钵入城乞食。吐罗难陀尼亦复乞食。遥见大迦摄波便作是念。我今宜可治此愚人。若迦摄波次第至家。吐罗难陀即先入其舍。在门扇后立。迦摄波来。告言圣者。宜过家无熟食。尊者即去。作是语已还至余家。迦摄波来同前言告。如是展转乃至多家。皆闻斯语情生怪异。若阿罗汉不豫观者于事不知。便即入定观谁恼我。见吐罗难陀苾刍尼。告言姊妹。汝今无愆。然是具寿阿难陀。作斯过失。强请世尊。令如是等恶行女类出家近圆。诸苾刍闻以缘白佛。佛作是念。由苾刍尼多有过患。苾刍乞食处苾刍尼不应前行。作是念已告诸苾刍。迦摄波善说其事。是故我今制诸苾刍尼。苾刍乞食尼不前行。诸苾刍尼便不敢行。因此乞求难得向苾刍说。苾刍以缘白佛。佛言苾刍乞处。苾刍尼避应行。
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。在无量百千大众之中而为说法。尔时具寿大迦摄波。因行至彼众见皆起。吐罗难陀端坐不动。众人即白吐罗难陀曰。圣者大迦摄波人天恭敬。我等遥见咸悉惊起。圣者端然不移于座极为不善。答曰彼乃元是外道邪徒。极愚极钝而来出家。我是释女从佛出家。博通三藏善闲说法。契合真理问答无滞。何合见彼从坐起焉。时众闻已皆悉讥嫌。苾刍以缘白佛。佛言信心长者婆罗门等善作讥嫌。从今已后。苾刍尼遥见苾刍应从坐起。若有犯者得越法罪。如世尊说。若见苾刍从坐起者。后于异时莲华色苾刍尼。于寺门首为诸大众演说法要。时具寿阿难陀。因行乞食至尼住处。莲华色尼遥见彼来急从座起。阿难陀来即坐其座。问言姊妹。汝为大众说何教法。报言演说某经。于时具寿阿难陀即为大众广说其义。莲华色尼一心伫立听其说法。阿难陀为贪说法不令尼坐。久立疲倦被日照身热闷倒地。是时众中无信心者共相议曰。我闻莲华色尼无诸染欲。今见阿难陀美貌容仪遂生异念。欲火烧心便即倒地。诸苾刍闻以缘白佛。佛言汝等苾刍诸长者婆罗门善说其过。从今已后。若苾刍尼于苾刍处来听法时。应言姊妹就座而坐。苾刍若为说法忘命令坐。苾刍尼应可白知随处安坐。
缘处同前。如世尊说。汝等苾刍。由此譬喻能解其义。汝等应听我略教诲。言日出者。谓是如来出现于世。喻如日出放大光明。众鸟皆鸣者。谓说法人挍量义理。农夫耕作者。谓是诸余信施檀越。于我弟子营福智田。群贼皆散者。谓是魔军及诸外道悉皆逃迸。如是苾刍。如来大师于诸声闻弟子所应作者教令疾作。为欲哀愍以大悲心成就利益。所应作事我已作讫。汝等作者自可修行。当离諠闹独处闲居。往空林中在一树下。或空室内或在山崖或依坎窟。或在草积。或于露地。或向冢间。或尸林处。随宜卧具趣得支身。如是等处当可端心。勤修静虑莫为放逸。勿于后时情生悔恨。此则是我之所教诫。时诸苾刍闻佛说已。便往山林坎窟之中。茂林清沼华果胜处。一心静虑远离放逸。诸苾刍尼亦近王园。于闇林中或在余处。受用随时供身卧具。加趺而坐宴默思惟。遂有虫来入小便处。因生苦恼。世尊闻已告诸苾刍。诸尼不应加趺而坐。以修寂定应半加坐。是时诸尼奉教而作。尚有细虫入身相恼。佛言应以故破衣及以软叶而为掩蔽。方始半加当修寂定。
缘处同前。具寿邬波离请世尊曰。大德。若苾刍尼舍戒归俗重求出家。得与出家近圆不。佛言邬波离。一经舍戒更不应出家。
缘处同前。具寿邬波离请世尊曰。大德。先制苾刍尼不得诘问苾刍所有过失。所谓破戒破见破威仪破正命者。颇有余缘。诸苾刍尼得请问苾刍诸过失不。佛告邬波离。必无因缘。诸苾刍尼得有诘责苾刍。如前罪类所有过失。
第六门第八子摄颂曰。
长者与残食残触不相避
不问隐屑事近圆座应知
缘处同前。有一长者大富多财。娶妻已久不生男女。后时财物悉皆散尽。告其妇曰。我今年老不能求财。欲往逝多林为出家事。妻言圣子。君若出家。我何依托。亦去出家。夫言贤首。可共同去。长者将妻往大世主乔答弥处。顶礼双足白言圣者。此是我妇。乐于善说法律之中而为出家。愿慈纳受。我今亦往逝多林所而求出家。答曰善哉男子。夫妻能发此胜妙心。俱共出家斯为好事。如世尊说。出家之人有五胜利。功德无边圣所称叹。五胜利者如前广说。汝今可去我与出家。时大世主乔答弥即与落发。长者即往逝多林处。求一苾刍为作出家。于时城中远近咸闻皆言。长者有福今得出家。多获胜妙四事供食。后于异时入城乞食。妻苾刍尼亦来乞食。时世饥馑乞求难得。遇见其妻。问言仁者。若为存济。妻曰时世饥馑乞求难得辛苦存生。便即告言。我今多得饮食供养。若佛听者减半相与。时苾刍尼还至本处。向诸尼众具陈其事。尼既闻已向苾刍说。苾刍白佛。佛言若诸苾刍有如此苾刍尼。时世饥馑乞求难得者。苾刍有食应可相与勿致疑惑。如世尊说。若苾刍有如此苾刍尼。时世饥馑乞求难得。有食相与勿致疑惑者。苾刍乞食得已。便即减半与苾刍尼恒来就食。乃于他日。其苾刍尼别处得食而不来就。苾刍作念。尼应余处得食。为此不来何劳留分。思惟是已便不出分。尼于明日遂来觅食。报言仁者。昨不见来遂不出食。今虽有者已成残宿恶触。不堪受用。尼闻斯语礼足而还。至尼住处具说其事。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言从今已后。苾刍残触苾刍尼得食。苾刍尼残苾刍得食。
缘处同前。时有苾刍于僧众中。问苾刍尼与僧不同隐屑之事。尼闻羞耻俯面而住。时诸苾刍以缘白佛。佛言苾刍不应问苾刍尼所有隐屑之事。然苾刍尼自可相问。苾刍若问得越法罪。苾刍又问同戒隐事。彼复羞惭。佛言可令尼隔方问彼尼。彼以其事告彼隔者。隔尼闻已方报苾刍。由不对言少羞惭故。
缘处同前。具寿舍利子等。与一苾刍尼受近圆已。说颂告言。
汝于最胜教具足受尸罗
至心当奉持无障身难得
端正者出家清净者圆具
实语者所说正觉之所知
说是语已。时苾刍尼月期忽下。舍利子告言。姊妹。汝可起去。尼为羞耻便不肯起。时舍利子观知所以。即便起去。诸苾刍尼曰。姊妹。才受近圆未离坛场。岂合恼乱阿遮利耶。令起不起。答言姊妹。彼是大人。不容见我猥屑之事。仁等可不自知更责于我。我为蹲踞于前而坐。月期忽下云何起去。诸尼闻已向苾刍说。苾刍白佛。佛言自今已后与女近圆。勿令蹲踞可坐甎上。或坐草座或复小褥子上。由诸女人身柔软故。
第六门第九子摄颂曰。
苾刍余卧具应与苾刍尼
尼不蹋桥板不着装身物
缘处同前。尔时大世主乔答弥。与五百苾刍尼。游行人间日将欲暮。到逝多林作如是念。时今已过日既将暮不暇入城我等宜共随时居止。待至天晓方可入城。即于寺中露地而眠。所有衣服为尘土所污。至天晓已复作是念。若不顶礼大师至城还须重来。即诣佛所顶礼佛足在一面坐。佛见衣服尘土所污。知而故问乔答弥曰。衣服何因被尘土污。即以事具白。于时佛告具寿阿难陀曰。苾刍所有余长卧具。不与苾刍尼耶。白言不与。佛告阿难陀。从今已后苾刍受用余残卧具。应与苾刍尼。勿致疑惑。如世尊说。应与苾刍尼卧具者。时诸苾刍分卧具时皆取下恶。留上好者与苾刍尼。佛言不应好者留与苾刍尼。应与粗者。随时供给勿令阙事。须食应与。
缘处同前。尔时具寿大迦摄波。于小食时着衣持钵入城乞食。时吐罗难陀苾刍尼。从外而来欲入住处。遇河水泛溢。见迦摄波在板桥上。吐罗难陀作如是念。此愚钝物今可治之。速往桥边用力踏板。时迦摄波遂即落河。衣服并湿钵沉水底锡杖随流。迦摄波曰。姊妹。汝无过犯。乃是具寿阿难陀作斯过失。强请世尊度如斯类恶行之女。于佛法内出家为尼。苾刍闻已以缘白佛。佛作是念。由苾刍尼多生过失。告言自今已后。苾刍尼不应共苾刍同桥上行。若行得越法罪如世尊说。苾刍尼不得共苾刍同桥行者。时有大桥安隐广大。诸苾刍尼不敢共行。佛言。如是宽广大桥共行无过。
缘处同前。尔时吐罗难陀苾刍尼。于小食时着衣持钵入城乞食。次第行至胜鬘夫人处。夫人见已唱言善来。即敷座令坐共为言议。时吐罗难陀尼问胜鬘曰。姊妹。何故骻粗腰细耶。答言圣者。何须问此。我但以物结束为悦王意。尼曰我今等闲且问。答言圣者。我用物缠是故粗也。尼曰由此众人见者相爱。胜鬘默尔。尼至住处亦着此衣。诸尼问曰。此非法衣岂合尼畜。白诸苾刍。苾刍白佛。佛言。此非法衣。著者得越法罪。
缘处同前。尔时吐罗难陀苾刍尼。又见夫人乳房圆正。问答同前。夫人曰。我着覆乳房衣。又见夫人着承乳房衣。又见着勒腰衣。吐罗难陀见皆借问。如上具答。尼即学作着用此衣。佛言皆不合。着用者得越法罪。
第六门第十子摄颂曰。
不灒水污衣不持死胎子
不吞于不净触己子非他
缘处同前。尔时吐罗难陀苾刍尼入城乞食。时大迦摄波在城乞食临渠堑行。吐罗尼见便作是念。我今宜可治此愚人。遂持大塼速至傍边遥掷堑内。秽恶臭水污其衣服。迦摄波曰。汝无愆犯。然是阿难陀作斯过失。具说如上。诸苾刍闻。以缘白佛。佛言苾刍尼。不应以秽恶水污苾刍衣服。若犯者得越法罪。
缘处同前。尔时有一长者。大富多财娶妻未久。将诸财货出外兴易。妻啖好食着妙衣裳。欲心炽盛遂共一男而作私通。因即有娠。既经多月而作是念。我宜堕胎若不落者夫到之日必当害我。遂即堕胎情怀忧念。我今落讫何处安置。时吐罗难陀苾刍尼。因乞食入其舍。告言妙相。可与钵食。答言圣者可去。无授食人。我怀忧恼。报言妙相。可有人亡。答言无有人亡。然我堕胎不知欲弃何处。报言妙相。我若为弃。颇能常供乞钵食不。答言我与。我之侍者及知事人亦能与不。答言并与。即以大钵盛彼死胎。向空舍中而为弃掷时彼舍内先有众多漫行男子。室中聚立见而问曰。秃头释女欲何所作。答曰只由汝等无赖狂夫通他妇女。造斯过失令我弃胎。男子闻已恶骂而去。时彼男子路逢诸尼。报言罪过物。汝吐罗难陀尼。现作如是弃胎恶业。诸尼默尔。尼白苾刍。苾刍白佛。佛作是念。尼畜大钵有如是过。是故诸尼不持大钵。告诸苾刍。吐罗难陀作非沙门行。当知诸尼不应作此非法之事。不持大钵。若尼持大钵作如是事者。得越法罪。如佛所制尼不持大钵者。诸尼不知持何等钵。佛言苾刍小钵是尼大钵。
缘处同前。时笈多尼。既将一渧不净置在口中。复将一渧置下根内。众生业报难可思议。遂即怀娠生童子迦摄波。时笈多尼不敢手触。儿便啼哭。诸亲问言。何故儿哭。尼闻默尔。余尼答曰。世尊制戒不许触男。故不敢近为此啼哭。彼即答言。世尊大悲。云何己子不听手触。母不触者岂可命存。尼闻称善。往告苾刍。苾刍白佛。佛言己子应触。长养抱持无有过失。
缘处同前。佛言己子应触长养抱持者。女人多爱便捉此儿。从肩至肩竞共抱持。其儿便瘦。诸亲见问何意如是。彼遂具说。咸共讥嫌。以缘白佛。佛言诸尼不应触他孩子。若触得越法罪。
第七门总摄颂曰。
笈多尼不住僧脚崎二形
道小羯磨时沽酒尼根转
寺外不以骨第七摄应知
第七门第一子摄颂曰。
笈多与儿宿王舍药叉神
施儿衣系项称名与祭食
缘处同前。如世尊说。苾刍尼不得与男同一室宿。时笈多苾刍尼。遣童子迦摄波出外令宿。子即啼哭。诸亲闻已问笈多曰。童子迦摄波小儿夜何啼哭。尼默不对。诸尼报曰。世尊不令苾刍尼与男子同一室宿。为此令出由是夜啼。诸亲曰。世尊大悲。若童子小儿。不与母宿当招祸患。可白世尊。诸尼向苾刍说。苾刍白佛。佛言笈多尼。应从僧伽乞与子同室宿羯磨。应如是乞。敷坐鸣揵稚尼众集已。笈多合掌随应致礼。于上座前。或于草坐。塼上或褥上坐。合掌而住作如是白。大德尼僧伽听。我笈多苾刍尼生男。欲与子同一室宿。今从尼僧伽。乞与子同一室宿羯磨。愿尼僧伽。与我与子同室宿羯磨。怜愍故。如是三说已。次令笈多尼离闻处着见处。须一苾刍尼作白羯磨。应如是作。
大德尼僧伽听。此笈多苾刍尼。为自生男。此笈多今从僧伽。乞与子同室宿羯磨。若僧伽时至。听者苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽。今与笈多与子同室宿羯磨。白如是。次作羯磨。大德尼僧伽听。此笈多苾刍尼。为自生男。此笈多今从苾刍尼僧伽。乞与子同室宿羯磨。苾刍尼僧伽今与笈多与子同室宿羯磨。若诸苾刍尼僧伽。听与笈多与子同室宿者默然。若不许者说。苾刍尼僧伽已与笈多与子同室宿羯磨竟。苾刍尼僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。
若苾刍尼已蒙僧伽作与子同室宿羯磨竟。宜应与子同室而宿。勿致疑惑。其笈多伴尼亦共同宿。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言其有子尼应与子宿。非是余人。共余人宿者得越法罪。是时笈多子年长大犹共同宿。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言尼若子大不应同宿。
佛在王舍城竹林园住。时此城内于一山边。有药叉神而为居止。名曰娑多。此常拥护影胜大王。中宫妃后王臣宰辅。及诸人众由彼力故。王及诸人悉皆安乐。时降甘雨苗稼善成。华果泉池在处充满。常无饥俭乞求易得。诸有沙门婆罗门。贫穷孤独商估之类。悉皆来凑摩揭陀国。时此药叉亦皆覆护。娑多遂于自类族中娶妻同住。是时北方健陀罗国。复有药叉名半遮罗。恒住于彼亦常能拥护。令彼国中安隐丰乐。与摩揭陀境事无差异。时彼药叉亦于同类娶妻共居。后于异时诸方药叉共为聚会。此二药叉得申欢爱共为亲友。执别之后各还故居。娑多药叉。取摩揭陀上妙华果。送与半遮罗。彼以北方所出华果。送与娑多。如是多时共申情好。复因聚会重得交欢。是时娑多语半遮罗曰。作何方便。我等殁后所有子孙。共为亲爱不相疏隔。半遮罗曰。善哉斯语。我意同尔。娑多曰。今可共作指腹之亲。我等二门若生男女。共为婚媾。彼言可尔。时娑多妻未经多时。遂有娠体月满生女。容貌端严见者爱乐。其女生时诸药叉众咸皆欢庆。诸亲立字名曰欢喜。于时半遮罗闻彼生女。情甚欢悦便作是念。娑多药叉是我亲友。今既生女我当生男。彼即是我所爱新妇。可作严身璎珞衣服。令使送去并持书曰。闻君生女情甚欢悦。今送衣服愿垂纳受。时娑多得书领信还以书答。然半遮罗意唯求男子。未久之顷妇遂有娠。月满生儿与其立字。既是半遮罗子应号半支迦。时娑多药叉。闻半遮罗生一男子。便作是念。我友生男岂得徒然。可寄衣璎用申欢庆。彼即是我女夫何疑。遂裁书曰。闻君诞子。庆喜交怀。聊寄衣缨用申欣贺。幸当为受冀表不空。彼览书已。报书答曰。许作交亲今皆遂愿。各待成立共作婚姻。时娑多药叉妇还有娠。其时诸山出声如大象吼。月满生时其山复吼。诸亲议曰。此之孩子。托胎之日及以生时山皆鸣吼。既是娑多之子。应名娑多山。既长大已父遂身亡自为家主。是时欢喜年既长成。报其弟曰。我今欲得游王舍城。现有诸人所生男女悉皆取食。弟言大姊。曾闻我父于此城主及诸人众常皆拥护。令得安乐离诸忧恼。我今宜可更加守卫。此则是我所防境界。若有余人为损害者我应遮护。尔今何得生此恶心宜除此念。然药叉女由于前身发恶邪愿习气力故。复告其弟说如前事。弟知姊意事难回改。作如是念。我力不能遮其恶念。然父在日许嫁与他。我今宜可作婚姻事。即便裁书与半遮罗药叉曰。我姊欢喜年既长成。宜可为亲当速来此。彼得书已便为盛礼。至王舍城娶妇归故。既至本城经多时已。与其夫主情义相得。作如是语。仁者当知。我意欲得王舍城中现在人众所生男女皆取食之。答言贤首。彼皆是汝家族住处。余来侵害尚欲相遮。宁容汝今辄为酷虐。兴斯恶念勿更再言。由彼前身所发邪愿熏习力故。作不忍声怀嗔且默。后于异时便生一子。如是次第更生五百。其最小者名曰爱儿。时五百儿威势成立。母恃豪强欲行非法。夫频劝诲竟不受言。夫知彼心默尔而住。是时欢喜便于王舍城中随来去处。现在人众所生男女为次食之。尔时城中既失男女。所有人众皆共白王。臣等男女皆被盗将。不知是谁作斯巨害。痛恼中极欲遣如何。愿王慈悲善为寻察。王即敕令诸处街衢。四面城门令兵守捉。时诸兵士亦被偷将。日觉少人不知去处。妇人怀娠者咸亦被偷。将向余处。于时王舍城中大灾盛起。诸王臣佐重启大王。今此国中生大灾难。具说上事。王闻惊怪即唤卜师问其所以。答曰斯之灾横皆是药叉所作。宜可速办诸妙饮食而为祭祀。王下明敕击鼓宣令。告诸人曰。无问主客在我境者。皆须备办饮食香华。扫洒街衢城隍聚落。种种严饰鼓乐音声铃铎幡幢。于时王舍城人既奉王敕。各以精心备办饮食香华等物。严饰街衢如欢喜园处处祭祀。虽劳备设灾横不除。苦恼忧惶莫知所计。于时守护王舍城天神。于睡梦中告诸人曰。汝等男女咸被欢喜药叉之所食啖。汝等宜可往世尊处。所有灾苦佛当调伏。诸人报神曰。此既取我男女充食。则是恶贼药叉何名欢喜。因此诸人皆唤为诃利底药叉女。王舍城人闻是事已。皆往佛所顶礼佛足。白言世尊。此诃利底药叉女。于王舍城所居人众。便于长夜作不饶益。我等于彼先无恶念。然彼于我怀毒害心。所生男女咸悉盗去以充饮食。唯愿世尊怜愍我等为作调伏。尔时世尊默然受请。彼等咸知佛受请已。顶礼双足奉辞而去。至明清旦。佛即着衣持钵入城乞食。次第乞已还至本处。饭食讫即往诃利底药叉住处。时药叉女出行不在。小子爱儿留在家内。世尊即以钵覆其上。如来威力令兄不见弟。弟见诸兄。时药叉女回至住处不见小儿。即大惊忙触处寻觅。及问诸子爱儿何在。答言我等并皆不见。便自捶胸悲泣交流。唇口干燋精神迷乱。情怀痛切速趣王城。遍行诸坊康庄道路。园林池沼天庙神堂。客舍空房皆求不得。更加痛切便即癫狂。脱去衣裳大声号叫。唱言爱儿汝今何在。遂出城外巡历村庄。大聚落中皆觅不得。即往四方乃至四海亦皆不见。被发露形宛转于地。肘行膝步蹲踞而坐。如是渐次到赡部洲。七大黑山七大金山七大雪山。无热池香醉山觅皆不得。情怀苦恼气咽不通。又往东方毗提诃西瞿陀尼北俱卢洲亦皆不见。便往等活黑绳众合。叫唤大叫唤热极热。阿鼻止頞部陀尼刺部陀。阿吒吒呵呵婆呼呼婆。青莲花红莲花大红莲花。如是等十六大地狱皆亦不见。又往妙高山处先登下层。次登第二第三层。直过多闻天宫。至妙高山顶。先入众车园次入杂粗欢喜皆觅不见。即往圆生树下乃至善法堂中。入善见城欲入帝释最胜殿中。时有金刚大神。与无量药叉守门而住。见彼来入便即驱出善见城外。情加痛切。至多闻天处。于大石上投身躄地。悲啼号哭。白言大将军。我小子爱儿被他盗去。莫知何在愿见施我。多闻天曰。姊妹。不须忧恼自作癫狂。汝今且观近汝家室。昼日游处谁来居止。答言大将军。沙门乔答摩在彼而住。报曰若如是者。宜可速往彼世尊所而作归向。彼当令汝得见爱儿。彼闻斯语情生欢喜。如死再生还来本处。遥见世尊三十二相八十种好庄严其身。圆明赫奕超日千光如妙宝山。深生渴仰忧恼悉除情同得子。既至佛所顶礼佛足。退坐一面白言世尊。我久离别小子爱儿。唯愿慈悲令我得见。佛告诃利底药叉女。汝有几子。答言我有五百儿。佛言诃利底五百子中。一子若无有何所苦。答言世尊。我若今日不见爱儿。必吐热血而取命终。佛言诃利底。五百子中不见一儿受如是苦。况他一子汝偷取食此苦如何。答言此苦倍多于我。佛言诃利底。汝既审知爱别离苦。云何食他男女耶。答言唯愿世尊。示诲于我。佛言诃利底。可受我戒。王舍城中现在人众皆施无畏。若能如是。不起此坐得见爱儿。答言世尊。我从今已去依佛教敕。王舍城中现在诸人皆施无畏作是语已。时佛令彼得见爱儿。于时诃利底归依如来请受禁戒。城中人众皆得安乐离诸忧恼。时诃利底母亲于佛所。受三归依并五学处。不杀生乃至不饮酒。前白佛言。世尊。我及诸儿从今已去何所食啖。佛言善女。汝不须忧。于赡部洲所有我诸声闻弟子。每于食次出众生食。并于行末设食一盘。呼汝名字并诸儿子。皆令饱食永无饥苦。若复有余现在众生。及江山海处诸鬼神等。而应食者。皆悉运心令其饱足。佛告诃利底。又复我今付嘱于汝。于我法中若诸伽蓝僧尼住处。汝及诸儿常于昼夜勤心拥护。勿令衰损令得安乐。乃至我法未灭已来。于赡部洲应如是作。尔时世尊说是语已。时诃利底母五百诸儿。及以诸来药叉等众。皆大欢喜顶礼奉行。时诸苾刍闻佛说已。咸皆有疑。请世尊曰。诃利底母先作何业。生五百儿吸人精气。食王舍城人所生男女。佛告诸苾刍。汝等谛听。此药叉女及此城人。先所作业还须自受。
汝等苾刍。乃往过去。王舍城中有牧牛人。娶妻未久遂即有娠。是时无佛但有独觉。出现人间乐居寂静。受用随宜边际卧具。世间唯有此一福田。时此独觉游行人间至王舍城。为大设会。有五百人各各严身。咸持饮食并将音乐共诣芳园。于其路中。逢见怀娠牧牛之女持酪浆瓶。诸人告言。姊妹。可来舞蹈共为欢乐。女见相唤便起欲心。举目扬眉共为舞蹈。由其疲顿遂即堕胎。城中诸人皆向园内。女怀忧恼掌颊而住。便以酪浆买得五百庵没罗果。时彼独觉来至女傍。其女遥见身心寂定。威仪庠序在路而行。情生敬仰遂即近前。顶礼双足持香美果奉施圣人。诸独觉者但以身化口不说法。欲饶益彼女人故。如大鹅王开舒两翼。上升虚空现诸神变。凡夫之人见神通时。心便归向如大树崩。投身于地合掌发愿。我今于此真实福田所施功德。愿我当来生王舍城。于此城中现在人众。所生男女我皆取食。汝等苾刍于意云何。彼牧牛女岂异人乎。即诃利底药叉女是。由彼往昔奉施独觉五百庵没罗果发恶愿故。今生王舍城作药叉女生五百子。吸人精气食啖城中所有男女。汝等苾刍。我常宣说。黑业黑报杂业杂报白业白报。汝等应当勤修白业离黑杂业。乃至果报还其自受。时诸苾刍闻佛说已。心大欢喜。顶礼佛足。奉辞而去。
缘处同前。时诃利底。既受如来三归五戒已。遂被诸余药叉神等而作灾难。即将诸子施与众僧。若见苾刍行乞食时。皆化作小儿随后而去。王舍城中女人见时。多生怜爱即来抱持。彼便隐没。时诸女人白苾刍曰。此是谁子。答言诃利底儿。女人报曰。此是怨家毒害药叉所生子耶。苾刍报曰。彼已皆舍毒害之心。为诸药叉与作灾难。为此将来施与我等。女人作念。药叉之女。能舍恶心将子奉施。我等诸子何不施与。遂将男女施与僧伽。僧伽不受。女人白言。圣者。尚能纳受毒害药叉女儿。何故不受我等男女。时诸苾刍以缘白佛。佛言应受。诸苾刍奉教虽受不为守护。纵其自意随处游行。诸苾刍白佛。佛言若将一男施与僧伽。一苾刍为受以故袈裟片。系其顶上而为守护。若多施与。于上中下座随意受之。同前守护勿致疑惑。时诸父母遂将财物。还来赎取诸苾刍不受。佛言应受。彼于后时情生爱恋。复将衣物施与苾刍希报恩故。苾刍知心而不为受。佛言应受。如世尊说应受赎儿财物者。时六众苾刍遂从父母要索全价。佛言不应索价。应随彼意知足受取。
缘处同前时诃利底药叉女。既将诸子施与僧伽。夜卧患饥啼泣至晓。时诸苾刍以缘白佛。佛言晨朝应持饮食。称其名字而祭祀之。或有欲得斋时而食。佛言应与。或有非时欲得饮食。佛言应与。或有欲得食苾刍钵中残食。佛言应与。或有欲得食诸不净。佛言应与。
