第二十二卷 根本说一切有部毗奈耶
出纳求利学处第十九
尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。远近皆闻中国有佛出现于世。彼诸声闻弟子有大神通作诸变化。广说如上。若有人能于彼弟子作供养者。得大果报饶益增广。是时北方有诸商客。闻此声誉自相谓曰。诸君当知。我等宜往中国兴易。一则多得利润。二乃供养三宝。时诸商人遂即多赍北方货物。往趣中国渐至室罗伐。于此城中有一露形外道。善识天文妙闲算记。闻有商客从北方来作如是念。我今试往观问商人。或容于彼少有所获。即取相书占察前事。观知商主父母名字及所持货得利多少。便诣商主所。告言。善来善来。某甲商主。汝父名某甲母名某甲。将如是货来诣此方。某日得尔许利。商主闻已作如是念。我比曾闻世尊弟子。大有神变腾烟注雨。此即其人。商主既生敬信。便以北方朱色毛緂并北方奇果。盛满器中手自持奉。彼既得已即便披緂往同徒处。彼伴见已问曰。汝于何处得此贵价上好物来。报言。北方商客我往看之。为说父母名字。彼心信敬见惠于我。同徒告曰。仁者我等常被沙门释子之所轻蔑。每告我曰。汝等曾不亲近贵胜好人。但唯狎习佣力贱品旃荼罗类。仁今宜可披此贵服。往诣沙门释子之处刺彼心胸。答曰如是。时露形外道即披毛緂往逝多林。时邬波难陀于逝多林门经行游适。遥见彼来便作是念。外道披者是好贵物。我若不能得此物者。不复更名邬波难陀矣。既渐相近问言。外道。汝今岂可新归俗耶。答言。我不归俗。若如是者何披此衣。报言。北方商客我为说彼眷属名字。既怀敬重用此相施。邬波难陀曰。此非善事。此非善事。岂容年迈衰朽为破戒耶。宜应暂坐聊听法要。时彼外道随言即坐。时邬波难陀以欢喜心为其说法。若邬波难陀为他宣说舍施法时。彼婆罗门诸居士等。皆欲割自身肉持以相施。邬波难陀因说法次而告之曰。外道。汝之大师性爱粗弊。教汝门徒露形拔发多行少住常卧于地。若汝大师情所爱乐好衣食者。当许汝着价直千万上妙之衣。百味饮食随意餐啖。所住房舍价当五千。由彼狭情不见容许。我之大师情怀广大。许我弟子着万价衣餐百味食。所居房舍数直五千。若汝披此贵价好服行乞食者。信敬之人作如是念。今此外道身行破戒。至于饮食难以供身。汝此上衣宜应与我。我有毛緂持以相换。我当披着巡家乞食。若净信人来问于我。大德何处获此上衣。我当答彼。有露形人。姓名某甲。辍已相施。彼便知汝是深信人。汝乞食时彼若见者。当以酒糟盛满铜器供养于汝。时彼露形闻是语已。便生信喜作如是言。大德邬波难陀。若如是者可取此衣。邬波难陀即咒愿曰。无病长寿。然汝徒党贫苦是常。闻汝施时还令相夺。彼言大德。此之毛緂岂彼物耶。是我自由。幸无见虑。邬波难陀曰。若如是者我当为受。既受得已即便与一粗鞕毛緂。时彼外道披之而去。至同梵行边。彼便问曰。仁者何处更得此衣。即报彼曰。他与我换。问言是谁。答大德邬波难陀共我回易。彼闻皆怒。报言。仁者。此之释子常思杀我。余虽见欺不同六众。六人之内无越邬波难陀。仁若施与余大德者我亦随喜。而邬波难陀欲饮我血。将衣施彼谁堪忍耶。即宜往索。若得者善。若不得者。我同摈汝。移汝坐处。覆汝食器。不相共语。彼便怕怖往邬波难陀所。邬波难陀既遥见来即作是念。看此外道举动形势。必当夺我上好毛緂。便急入房闭户而住。外道既至扣门相唤。邬波难陀默然不对。诸苾刍见问言。外道。汝何须见邬波难陀。报言。将我毛緂故来相觅。苾刍报曰。汝若欲得旧毛緂者。往世尊所求哀归向。时彼外道往诣佛所。尔时世尊遥见外道来。告诸苾刍曰。汝等见彼外道来不。白佛言见。佛言。彼为毛緂故来。若索得者善。若不得者便欧热血而致命终。外道来至佛所作如是言。大德邬波难陀取我毛緂。唯愿世尊慈悲哀愍令彼还我。若不还者。我等同梵行者摈斥于我。如前具说。尔时世尊告具寿阿难陀曰。汝自往告邬波难陀愿汝无病。仍告之曰。汝当还彼外道毛緂。若不还者。此之外道当欧热血而取命终。时具寿阿难陀。奉佛教已往邬波难陀所。时彼遥见作如是念。看此外道将佛侍者以为使人。必当见夺我之毛緂。时具寿阿难陀报邬波难陀曰。具寿。世尊愿汝无病。邬波难陀闻是语已即从座起。报言。我今敬礼无上世尊。阿难陀曰。世尊有教宜当见还外道毛緂。若能还者。斯曰善哉。若不还者。此之外道当欧热血而取命终。邬波难陀曰。敬奉佛教。岂敢有违。若非佛教遣我还者。汝令外道满赡部洲数如竹苇甘蔗。皆欧热血一时命终。我邬波难陀一毛不动。具寿阿难陀可去。我当还彼。便语外道曰。汝之大师先行妄语欺诳世间。彼命终已堕在无间大地狱中。在彼舌上有五百犁昼夜耕垦。汝今妄语更倍于彼。当有千犁常耕汝舌。邬波难陀曰。汝已着我毛緂。汝物我曾不用。外道答言。我亦不着。时邬波难陀取彼毛緂解其结处。摄为四叠安左手中。右手摋拍遂令其緂悉皆碎破。报外道曰。汝舒两手便以毛緂连头总搭。遂便倒地便蹴其胁。语言。外道。急去急去。勿令粪秽污我住处。外道报言。大德。我今命存得出去者。更不敢入逝多园林。此是缘起。然佛世尊尚未制戒。
尔时六众苾刍种种出息。或取或与。或生或质。以成取成。以未成取成。以成取未成。以未成取未成。言取者。谓即收取他方爱乐所有货物。载运将去觅防守人立诸券契。是名为取。言与者。谓与他物八日十日等而立契证。是名为与。言生者。谓是生利与他少物多取谷麦。或加五或一倍二倍等。贮畜升斗立其券契。是名为生。言质者。谓取宝珠等同前立契。求好保证与其财物。是名为质。言成取成者。谓以金银等器取他成器言未成取成者。谓以金铤取他金器。言成取未成者。谓以金器取他金铤。言以未成取未成者。谓以金铤取他碎金。苾刍如是交易以求其利。时诸外道见是事已皆生嫌贱。云何沙门释子出物求利与俗何殊。谁能与彼衣食而相供给。诸苾刍闻具以白佛。佛言。广说如上。乃至制其学处应如是说。
若复苾刍种种出纳求利者。泥萨只波逸底迦。言苾刍者谓是六众。言种种者谓非一事。出纳求利者。谓作取与生贪而觅利润。得舍堕罪者。作法广说如上。此中犯相者。若苾刍为求利故。收聚货物作诸方便。驱驰车乘往诣他方。立契保人持输税物。乃至未得利来但恶作罪。若得利时便招舍堕。若苾刍为求利故。以诸财货金银等物。出与他人共立契保。乃至得罪如前广说。若苾刍为求生利。将诸财谷举与他人。升斗校量共立契证。乃至得罪如前广说。苾刍为求利故。纳取珍宝真珠贝玉计时取利。得不得利亦如上说。若苾刍为利故以己衣换他衣。求换之时得恶作罪。得犯舍堕。又复世尊在广严城猕猴池侧重阁堂中。于此城中栗[女*占]毗等。自所住宅皆高六重七重。见诸苾刍所居卑下。即便为造高六七重严好房舍。其舍经久多并隤坏。施主见已咸作是念。我等现存寺皆破坏。命过之后其欲如何。我等宜应施无尽物令其营造。便持施物到苾刍所。报言。圣者。此是无尽施物。为拟修补当可受之。诸苾刍报曰。世尊制戒我不合受。时诸苾刍以缘白佛。佛告诸苾刍。若为僧伽有所营造受无尽物。然苾刍毗诃罗应三重作。若苾刍尼应两重作。时诸苾刍得无尽物置房库中。时施主来问言。圣者。何意毗诃罗仍不修补。苾刍报言。贤首。为无钱物主曰。我岂不施无尽物耶。报言。贤首。其无尽物我岂食之。安僧库中今皆现在。施主报曰。其无尽物不合如是我之家中岂无安处。何不回易求生利耶。苾刍报曰。佛遮我等不许求利。时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告曰。若为僧伽应求利润。闻佛语已。诸有信心婆罗门居士等。为佛法僧故施无尽物。此三宝物亦应回转求利。所得利物还于三宝而作供养。时诸苾刍还将此物。与彼施主索利之时多与诤竞。便作是语。圣者岂我己物生斗诤耶。时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告曰。不应共彼而作出息。复共富贵者而为出息。索物之时恃官势故不肯相还。佛言。不应共此而作交易。复共贫人而为出息。索时无物。佛言。若与物时应可分明。两倍纳质书其券契。并立保证记其年月。安上座名及授事人字。假令信心邬波索迦受五学处。亦应两倍而纳其质。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
贩卖学处第二十
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍种种交易取与买卖。时诸外道各起嫌贱。此诸沙门释子不生厌离。而于今者为交易事取与卖买。此秃沙门与诸俗人有何异处。谁复能于此秃人处沙门释子。以诸饮食而与供养。时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍僧。呵责六众广说如前。乃至我今制其学处应如是说。若复苾刍种种卖买者。泥萨只波逸底迦。若复苾刍者谓六众也。种种者谓非一事。取与卖买者。取谓余处物贱此处物贵。即从彼取来也。与者谓此处贱余处贵。即从此持去。丰时买取俭时当卖。泥萨只者广如前说。此中犯者。苾刍为利故而作卖买时恶作。卖时舍堕。若为利故买不为利卖。买时恶作卖时无犯。若不为利买为利故卖。买时无犯卖时舍堕。不为利买不为利卖。二俱无犯。若向余方买物而去。元不求利到处卖时。虽复得利而无有犯。又无犯者。谓初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
第三摄颂曰。
二钵二织师夺衣并急施
阿兰若雨衣回僧七日药
得长钵过十日不分别学处第二十一
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬波难陀作如是念。所有我等求利之处佛悉制戒。遂令我等求觅无由。所有利养因斯断绝。忧愁而住。时有六十人出游园观欲为宴会。时邬波难陀见而生念。若于此辈不获财物者。我不更名邬波难陀矣。即便取一好钵圆满光净堪受用者。以袋盛之置于腋下诣宴会所。对彼一人为其说法令生深信。彼既信已问言。圣者。何意至此。邬波难陀曰。贤首。我为钵来。报言。我今无钵。若有买处买以相施。时邬波难陀便于腋下抽出其钵而呈示之。问曰。如此之钵价直几多。答曰。直六十迦利沙波拏。彼言。我与六十迦利沙波拏。仁当自买。邬波难陀报曰。贤首。愿汝长命无病。今此施物为庄严心。是心资助是定资粮得胜上果。于人天中常为法器。如是六十人人别各乞六十迦利沙波拏。便舍而去。时彼诸人各宴会已详集一处。时有一人告诸人曰。君等随喜。我于向见圣者邬波难陀释种出家。为大法将善闲三藏无碍辩才。我以六十迦利沙波拏用充钵价。时彼诸人闻此语已。咸言。我亦施彼六十迦利沙波拏。便共议曰。君等颇知若一苾刍可须几钵。各云不知。时有苾刍从此而过诸人问言。圣者。若一苾刍可须几钵。答曰。唯须一钵。时彼闻已共生嫌贱。沙门释子多贪利养。此是缘起尚未制戒。时六众苾刍多得长钵。不自受用。亦复不与诸余苾刍。少欲苾刍见已嫌贱。云何苾刍多畜长钵。不自受用亦不与人。以此因缘具白世尊。佛以此缘集苾刍众。呵责六众苾刍。云何汝等多畜长钵。广说如上。乃至应如是说。
若复苾刍畜长钵过十日不分别者。泥萨只波逸底迦。
苾刍者谓六众等。过十日者谓过十夜。长钵者除守持钵余者名长。畜者作属己心。若更畜者得舍堕罪。舍之法式如上广说。
此中犯相其事云何。若苾刍月一日得钵。于十日内应持应分别。应舍应与他。如是次第及以超间。如初衣戒中广说其事。乃至舍之法式皆悉同前。若小若白色或为拟与。欲受戒人者无犯。又无犯者。谓初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
乞钵学处第二十二
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。于此城中有一卖香童子有一好钵。圆满光净堪得受用。有乞食苾刍。于日初分入城乞食巡至市中。卖香童子见而告曰。圣者。我有好钵堪得受用。必若须者随意持将。苾刍报曰。我现有钵。童子曰。若余苾刍有须钵者幸可遣来。答言可尔。时彼苾刍乞得食已。还逝多林食讫洗器。告诸苾刍曰。具寿。某处铺上有卖香人。有一好钵。若须钵者可往取之。时邬波难陀去斯不远。闻此语声便作是念。我宜呵彼乞食苾刍更莫传说。勿令黑钵之徒闻斯语已跳走而去。便告乞食者曰。具寿。食信心食更无别言。但肆贪心唯论衣钵。乞食之人作如是念。世间多求常贪觅者。邬波难陀即是一数。此闻我语尚致讥呵。若更有余耆年宿德闻我此言。更重呵叱。即便默尔不复敢言。时邬波难陀告乞食者曰。具寿。汝亲教师是我知识。由此缘故我遂见呵。勿怀悒恨。彼便答曰。大德。我若更言愿重呵责。邬波难陀曰。具寿。我向未善审听。如何说云钵与非钵。大德若未晓了何因见责。虽然汝可更为说彼童子住在何处。报言。彼人住在某铺。有一好钵极堪受用。彼嘱我云。若有须钵苾刍当遣来买。邬波难陀曰。我听此言犹未详审。作是语已即着僧伽胝。疾行而去诣彼市中。时彼童子遥见急行作如是念。我今观彼豪侠苾刍。威势粗猛必来至此夺我钵将。即便取钵深置床下。时邬波难陀遥见藏举报言。贤首。何故藏钵。即便展手自取其钵。而咒愿曰。愿汝无病长寿。广说如前。童子报曰。圣者我兴易人以利活命。不以虚言而即相与。可酬价将去。报曰。汝今岂可卖仙人之器乎。说伽他曰。
若人施瓦器当获于金钵
此报定不虚何故生忧苦
童子曰。圣者。纵出多言非价不可。邬波难陀曰。汝今悭惜此钵当来必堕大瘿鬼中。当恶语时有一长者来至其所。口云敬礼大德邬波难陀。时邬波难陀即便报曰。贤首。谁当须汝空礼拜耶。长者答曰。何曾圣者所出言教我不依随。告曰。若如是者可买此钵持以施我。长者即便问童子曰。此钵价直几多。答言尔许。长者曰。所论价直我后当还。是时童子即便以钵授与长者。长者取钵奉施邬波难陀。邬波难陀即受其钵咒愿云。愿得长命无病。乃至于人天中常为法器。广说如上。长者便去。邬波难陀报童子曰。痴人汝言谓我邬波难陀不能乞得少许钵价。汝今由此悭惜钵故。必当定堕大瘿鬼中。童子曰。何须夸诞。仁且得钵我今获价。宜当疾去岂假多言。时邬波难陀便持此钵入逝多林。便以其钵示诸苾刍。告言。具寿。此钵何如。时有少年苾刍问邬波难陀曰。大德更有余钵不。报言有。若如是者现有一钵合更求余。邬波难陀曰。我以脚踏怨家顶上更畜余钵。少年问曰。大德。岂可有怨家乎。邬波难陀曰。汝即是我第一怨家。由汝不许我畜二钵。少欲苾刍闻是语已共生嫌贱。云何苾刍现有一钵而更求余。即以此事具白世尊。世尊以此因缘集诸苾刍。问邬波难陀。广说如前。种种诃责已告诸苾刍。从今已去苾刍若现有钵更不应求。时有乞食苾刍其钵有孔。便持此钵入城乞食。有人施麨即以钵袋盛之。次得湿饼以钵而受。孔中浆出便湿其糗复污钵囊。有多苍蝇遍皆附绕。诸小男女随逐而行。告言。圣者。曾修多眷属业。如大商主长者贵人。多诸徒众之所围绕。苍蝇眷属亦复如是。时给孤独长者见诸童子。报言。汝等何故调弄圣者。童子答曰。我等岂敢辄为调弄。然此圣者昔日曾修多眷属业。譬如商主长者贵人众所围绕。随从苍蝇亦复如是。长者闻已告苾刍曰。圣者于佛世尊端严教中而为出家。何因作此羞耻之事。苾刍报曰。作何耻辱。然佛世尊制诸苾刍。现有一钵更不应求。长者曰。圣者。岂可唯畜如此穿坏钵耶。诸苾刍闻以事白佛。佛言。诸苾刍。若钵有孔应可补治。时诸苾刍便以五种镕湿之物。谓黑糖黄腊紫矿铅锡。着热物时即便脱落。时诸苾刍以事白佛。佛言。不应用此而缀于钵。除此五种镕湿之物。应作五种干缀。苾刍不知何者为五。佛言。看孔大小应以钉钉。或于孔内安铁鍱打之。或安铁鍱四边钉钉。或作摩竭鱼齿或安屑末。苾刍不知用何屑末。佛言。有二种屑末。谓铁末石末。铁钵瓦钵如次应用。苾刍以水研末安钵孔中寻便堕落。佛言。应用油研安其孔内。诸苾刍依教作已。以猛火烧亦还堕落。或火太微亦复还堕。佛言。应处中烧。烧已涩鞕。佛言。应以物揩摩。苾刍以水揩摩补物堕落。佛言。油拭方揩。若钵有细孔。以沙糖和泥遍涂孔处准法烧之。若钵有璺应钻作孔以锔缀之。是名缀钵法。佛令苾刍五种缀钵。时有乞食苾刍。失手堕钵便为五片。时彼苾刍多钻为孔。以细绳连缀持将乞食。佛言。凡是钵者当须净洗。彼便解缀洗绳净已还复系缀。遂致终日废修善品。余苾刍见告言。具寿。汝但以此解而复缀。疏洗盂器为善品耶。报言具寿。如佛所制。若钵破者应为五种干缀。时诸苾刍以事白佛。佛言。若钵难得随意修理。若易得处应可弃之更觅好者。尔时世尊赞叹持戒。广说如前。乃至为诸苾刍。制其学处应如是说。
若复苾刍有钵。减五缀堪得受用。为好故更求余钵。得者泥萨只波逸底迦。彼苾刍当于众中舍此钵。取众中最下钵。与彼苾刍。报言。此钵还汝不应守持。不应分别亦不施人。应自审详徐徐受用。乃至破来应护持。此是其法。若复苾刍者谓六众也。余义如上。减五缀者。谓不满五缀也。堪受用者谓得守持。为好故更求余钵者。为欲贪好更求第二钵。好谓胜妙也。得者谓求得入手。泥萨只者。广说如上。彼苾刍者谓是犯人。彼苾刍应于众中舍此钵者。当于众中应差一苾刍令行有犯钵。若无五德不应差。若差不应令作。云何为五。有爱恚怖痴不知行与不行。若具五德未差应差。差已令作。云何为五。反上应知。应如是差。鸣揵稚集众僧先问能不。汝某甲能与僧伽行有犯钵不。彼答言能。次一苾刍作白羯磨。如是应作。(广如百一羯磨)
佛言。行有犯钵苾刍。所有行法我今说之。其苾刍应在和合众中作如是白。大德我苾刍某甲当行有犯钵。诸具寿明日各各自持己钵来至僧中。既至明日行钵苾刍敷座鸣揵稚。诸苾刍各持己钵往至僧中。时行钵苾刍应持其钵。向上座前立赞叹其钵。上座此钵清净圆满堪得受用。若欲得者随意应取。若其上座取此钵者。行钵之人应取上座旧钵转与第二。上座若不取者转与第三。第三取时上座更索。初索不应与。第二索亦不应与。第三索应与。上座得越法罪。如法应悔。如是乃至大众行末最小者。取此钵时行末第三方索钵者。其法与上座相似。乃至行了所得一钵。行钵苾刍应持此钵。付彼苾刍作如是语。苾刍此钵不应守持。不应分别亦不与人。详审徐徐如法而用乃至破坏。此是其法。若行钵苾刍不依法行者。得越法罪。佛言。得钵苾刍所有行法我今当制。应畜二钵袋。好者应安长钵。不好者应安旧钵。若乞食时应将二钵。得干饼者着长钵中。若得湿饼着旧钵中。至住处已作曼荼罗。安置二钵应于旧钵中。食已应先洗长钵次洗旧钵。如是乃至晒曝安置皆以长钵为先。若内安龛及火熏时。皆于好处先安长钵。若道行时旧钵遣人持。长钵当自持。无人为擎者长钵安在左肩。旧钵应安右畔自持而去。若得钵苾刍。于此行法。不依行者。得越法罪。此之治罚乃至尽形。或至破来应好守护。得泥萨只者。广如上说。此中犯相其事云何。若苾刍钵破堪为一缀。虽未安缀尚得受用更求余钵者。求时犯恶作得便舍堕。若苾刍钵破堪为二缀。虽未安缀尚得受用更求余钵。得罪同前。如是三缀四缀事亦如前。苾刍钵破堪为一缀。安一缀已现得受用更求余钵。求时恶作得便舍堕。如是乃至四缀。得罪亦尔。若钵堪为五缀随缀不缀。或堪用不堪用。更求余钵者无犯。若买得或施得此亦无犯。又无犯者。最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
自乞缕使非亲族织师织作衣学处第二十三
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬波难陀作是念。皆由给孤独长者制诸学处。更欲劝化饼果之直亦不能得。我今宜可入大城中。或容教化少有所得。即于晨朝着衣持钵入城乞食。于芳林处有五百女人捻白叠线。见已便念。斯等女人皆由自业无问昼夜常执白犁。辛苦劳勤输官课税。邬波难陀即便就彼总告之曰。诸妹愿汝皆得无病长寿。时女默然竟无一对。邬波难陀告曰。诸妹当有一法不久来至。是众多人所不爱乐咸不称心。名之为死。当尔之时汝虽欲语求说无由。时有白色女人。即从座起以座授与邬波难陀。时邬波难陀就座坐已。女便礼拜当前而坐。邬波难陀告曰。诸妹汝等颇曾修少善事不。报言。我未曾作。告曰。汝等不应不为善业。此一女人具于二种善根令得增长。一能于我所生净信心殖端正业令得增长。二见我来便起设座礼拜恭敬。于当来世生贵族业令得增长。若更能施少许物者。当获珍财受用丰足。汝等诸妹何所作耶。彼皆报曰。我等但知捻线而已何暇作余。邬波难陀曰。汝等颇曾少作当来道路粮不。答言。皆未曾作。邬波难陀曰。斯亦不善彼便问言。圣者何嗟叹耶。报言。诸妹汝于先世不修福业。被贼劫来今受辛苦。虽得为人更不修福被贼劫去。诸女问言。若尔圣者。我等今时欲作何业。能使远作当来路粮。邬波难陀曰。诸妹汝等若能众议同心造一大叠。奉释种内弃俗出家三藏俱闲是大法将辩才无滞众共知者。斯即是汝预作来世道路资粮。诸女答曰。圣者。我等何处能得大叠。复于何处逢遇如是胜上福田。邬波难陀曰。汝岂不知。我是释种弃俗出家。三藏俱闲为大法将。辩才无滞众所识知。汝言我何处能得大叠者。汝岂不知。
莫轻小施以为无福水渧虽微
终盈大器诸有智者小福常修
于胜田中能招大果
诸妹。汝岂不能施一两缕耶。报言。我能。有云我施半两。有云我施一分。如是乃至尽五百人咸随喜舍。邬波难陀告曰。诸妹既有舍心缕须精细。彼云圣者。我等皆是捻粗缕人不能精细。然有一女能作细缕邬波难陀曰。试唤来看。即便唤至。邬波难陀报曰。少女汝试捻看。彼即为捻。邬波难陀曰。此未能善。更好捻看。如是至三。女人报曰。圣者。过此已往我所不堪。邬波难陀曰。姊妹汝等咸应如斯细捻。报曰。除此少女我等不能。邬波难陀曰。汝岂不能换其作业。此为捻细汝为捻粗。报言。此女许者我等随作。邬波难陀报少女曰。汝乐福者可为捻之。彼便报曰。圣者若捻细缕多时方办。幸勿疾催。邬波难陀见其许已咒愿而去。既经多日便来问缕。诸女悉皆持缕相施。邬波难陀既受得缕皆与咒愿。此之施物是庄严心。是心资助胜定资粮。当获人天上妙衣服。时邬波难陀即持其缕还诣寺中。告诸苾刍曰。具寿。试看此缕粗细如何。彼皆报曰。极妙细缕。然不知大德颇别好织师不。邬波难陀曰。岂不仁等欺轻我耶。我若向者不出家者。一切伎巧无不精研。何况织师而不识别。诸人报曰。岂敢相轻恐不知处。若须织师者于某坊中有[仁-二+達]额织师。并有巧妇善能织叠。若得此缕必成好衣。报言。善哉。具寿教处好匠者。此即是仁为我织叠。邬波难陀遂持其缕诣织师处。素非亲友而说颂曰。
善人腾美誉虽远悉知闻
如大雪山王人皆共瞻仰
愚者守痴惑虽近不知闻
如闇射箭时人皆不能见
汝今得大利益获大名称遍室罗伐城。试为看此缕线其状何如。彼看报曰。大佳缕线。我若织者当成好叠。邬波难陀曰。贤首为织。织师报曰。谁与我价。邬波难陀曰。汝诸织师价常不足。于未来世应作资粮。时彼织师回观妇面。妇便告曰。仁岂不闻此之大德深相赞叹。可宜施手为织叠衣。织师报曰。圣者此缕极细多时方得幸勿相催。即为咒愿而去。既经多日方重来看。是时织师授与其叠。时邬波难陀受得叠已咒愿而去。还至寺中示诸苾刍曰。诸具寿。试看此叠其状何如。诸人报言。大好白叠。若其更得第二张者。刺作两重僧伽胝服。省事而住修诸善品。诚亦善哉。邬波难陀曰。具寿仁等谓我无力能得第二张耶。仁等试看。我今如何教化其叠。晨朝着衣持钵便于别门入室罗伐城。从他觅缕至[仁-二+達]额织师所。广说如前以缕相示。彼言好缕。我若织者成好上叠。若尔为织。答言。价出何人。报曰。汝之织师不解修福。于当来世贫穷未休。应可更为资粮之业。报言圣者。前为织衣啖他饮食。比来还债犹未能了。今更虚作事欲如何。邬波难陀观彼妇面。夫言圣者。假令妇欲我实不能。邬波难陀怒而告曰。汝[仁-二+達]额织师我今指汝秃顶为誓。若我不能使汝织者。我不复名邬波难陀矣。时彼织师嗔而告曰。汝秃沙门我指为誓。我必不能与汝织叠。邬波难陀即便嗔怒思量而去。时憍萨罗胜光大王。有得意臣。名曰贤善。与邬波难陀是旧知识。遂行诣彼既至门所。而问之曰。贤善在不。报言向市。时邬波难陀即便就市觅之。是时贤善在沽酒家。邬波难陀至其门所。遣信入唤为报贤善。邬波难陀要欲相见可暂出来。使者报知。贤善寻出即便合掌。云我敬礼大德邬波难陀。时邬波难陀告言。贤善。无病长寿。我比谓汝常勤公事。宁知闲隙得在酒家。报言圣者。我因公事来至于此。大德何缘至此相觅。报言。我有少缕可为织衣。仁当获福。报言。我当奉叠何劳织耶。邬波难陀曰。斯诚善事。然我此缕是信心物岂虚弃耶。时彼即便命一使者。报云。汝去语当织人。汝等可为大德邬波难陀织好白叠。邬波难陀曰。贤善。此亦无劳告当织者。然于某坊有一[仁-二+達]额织师。并有巧妇可令彼织。是时贤善即令使者。汝今宜往[仁-二+達]额织师所。报言。贤善。令织此衣。时彼使者持缕至彼。告曰。大臣贤善。遣将此缕可为织衣。织师见缕讫即便忆识。报使者言。我之番次先已织讫。时彼使人持缕还去。至贤善所具说所由。贤善报曰。汝去语之。今织此衣后番相放。使者便去以语报知。织师答曰。大臣贤善。于城中秉权有力。我宁移去不住于此。谁能越次为织作耶。使者还去。具以其语报贤善知。贤善复更报使者曰。汝可还语当织之人令依番次为织此叠。邬波难陀闻已告曰。余人不能唯[仁-二+達]额者。贤善还令使者。汝当更至[仁-二+達]额之所。报言为织我还汝价。使者便往。邬波难陀亦即随出。告使者曰。愚痴人谁复令汝承事王臣。汝合多与杖木令担柴立。岂容为片作务频遣贤善劳心。汝岂不能至织师所作如是说。贤善遣汝织斯白叠。若言我不能者。以手绾发拳打脊梁。若叫唤者卷其织具勿令执作。若其妇女来唱唤时。急曳头髻牵使出门。而告之曰。汝今违拒贤善教令。胜光大王必当罚汝五百金钱。语言。愚痴人。汝若能得织成此衣者。彼多与汝辛苦之直。何须还往空置劬劳。时彼使者还至织师所。报曰。贤善作如是语。汝当为织我酬汝价。织师答曰。我今不能越次织此叠衣。使者以手撮发拳打脊梁。彼即大叫便卷织机。其妇唱唤遂捉其发曳之而去。报言。汝等违拒大臣教命。胜光大王必当罚汝五百金钱。妇闻是已便大惊怖。告其夫曰。我等系狱谁当救济。必婴枷锁而取终亡。我今宜可织此大叠。织师即便报使者曰。勿将我去付彼法官。我当与汝辛苦之直。随汝来心可留其线。使者留缕而去。是时织师报其妇曰。贤首。我今为织令其失缕复不成衣。妇便报曰。看此形势豪猛沙门。若织恶衣岂肯相放。即便辛苦为织叠衣。即织衣了。邬波难陀便就彼家索取其叠。织师告曰。大德。可不与我饮啖直耶。报言穷人从我索酒。何不饮毒及啖糟耶。时彼织师便生嫌贱出毁骂言。沙门释子造作恶行非沙门法。如何自乞缕线。或因说法。或假托王力令非亲人织衣共相恼乱。时诸苾刍闻是语已具以白佛。尔时世尊集苾刍众。问邬波难陀。彼言实尔。种种呵责。广说乃至我今制其学处应如是说。
若复苾刍自乞缕线。使非亲织师织作衣。若得衣者泥萨只波逸底迦。
若复苾刍者谓邬波难陀。余义如上。自乞缕者。或一两半两等。使非亲者广说如上。织师者谓客织人。衣有七种亦如上说。若得衣者犯舍堕。舍法如上。此中犯相其事云何。苾刍从非亲乞缕使非亲织。皆得恶作。得衣之时便犯舍堕。苾刍从非亲乞缕使亲织衣。乞时恶作得衣无罪。苾刍从亲乞缕使非亲织。乞时无犯得衣舍堕。苾刍从亲乞缕使亲而织。二俱无犯。苾刍从非亲乞缕自织其叠。乞时恶作衣成亦恶作罪。苾刍从亲乞缕自织其叠。乞时无犯衣成恶作。若酬价织者无犯。又无犯者谓初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
