尔时善住大龙象王。即便诣向曼陀吉尼池。时彼八千诸龙象等。前后围绕。彼善住王。安庠而行。诸龙象辈。有持白盖覆其上者。又有龙象。以鼻持白摩尼珠拂。拂其上者。其前又有诸音乐神。歌舞作倡。在前导者。尔时善住大龙象王到已。即入彼曼陀吉尼池中。出没欢娱。游戏洗浴。纵心适意。受乐而行。中有龙象洗其鼻者。或有龙象摩其牙者。或有龙象揩其耳者。或有龙象灌其头者。或有龙象淋其背者。或有龙象摩其胁者。或有龙象洗其[月*坒]者。或有龙象洗其足者。或有龙象浴其尾者。或有龙象鼻拔藕根清净洗已。内于善住龙象口者。或有龙象以鼻拔取优钵罗钵头摩拘牟陀奔茶利迦华等。系著善住龙象王头上者。
尔时善住大龙象王。于彼曼陀吉尼池中。恣意随心。洗浴游戏。欢娱自在。受快乐已。啖诸龙象所与藕根。头上挍饰优钵罗等种种杂华。庄严讫已。从彼池出。上岸傍住。时彼八千诸龙象等。即各散入彼八千池。随意洗浴。游戏自在。受欢乐已。各皆啖食池内藕根。食已头上即以优钵罗等种种杂华。而自严饰。既系华已。皆悉聚会。集在善住龙象王边。到已周匝四面围绕。尔时善住大龙象王。与彼八千诸龙象等。前后导从。意欲还向善住娑罗树王之林。善住行时。诸龙象辈。或擎白盖。或有执持白摩尼拂。又有诸神。作诸音乐。引前而行。
尔时善住大龙象王。到于善住娑罗大林树王下住。随意卧起。时彼八千诸龙象等。亦各到彼八千娑罗树林之下。行住卧起自在安乐。时彼林中有娑罗树。其本或有周围六寻。有娑罗树。其本复有周围七寻八寻。或九或十。有娑罗树。其本周围十二寻者。其彼善住娑罗树王。其本周围有十六寻。于彼八千娑罗树林。所有萎黄堕落叶者。即有风来吹令外出。不秽其林。彼等八千诸龙象辈。所有便利秽污之时。有诸夜叉。扫除掷却。
诸比丘。若阎浮提。有转轮王。出现世时。而彼八千诸龙象中。有最小龙象。晨旦日日。来至转轮王前。供给承奉。因尔得名调善象王。又其善住龙象大王。或十五日旦起。诣向天帝释边。天前住立。承奉驱使。诸比丘。其彼善住龙象大王。有是神通。有是威德。虽复生于畜生之中。是龙辈类。乃有如是大威神力。汝等应当如是念持。
郁多罗究留洲品第二
诸比丘。其郁多罗究留洲。有无量山。彼等众山。有种种树。其树郁茂。出种种香。其香普熏。遍满彼处。生种种草。皆青绀色。右旋宛转如孔雀毛。香气犹如婆梨师迦华。触之柔软如迦旃连提。长可四指。下足则偃举脚还起。有种种树。树出种种茎叶华果。种种香熏种种诸鸟。各各自鸣。和雅微妙。彼等诸山。种种河流。诸道四散。平顺向下。渐渐安流。无有波浪。又不速疾。其岸不深。平浅易度。其水清净。众花覆上。广半由旬。遍满而流。彼等诸河两岸。皆有种种树林。随水映覆。种种香花。青草弥布。多诸杂果。众鸟皆鸣。又彼诸河两岸。悉有诸妙好船。杂色可喜。并是金银琉璃颇梨赤真珠车磲马瑙等七宝所成。
诸比丘。其郁多罗究留洲。土地平正。无诸荆棘坑坎稠林。亦无屏厕粪秽不净。及以礓石瓦砾等物。纯是金银。不寒不热。时节调和。又其地中。恒常润泽。青草弥覆。诸杂林树。叶常敷荣。华果成就。诸比丘。其郁多啰究留洲中。有诸树林。名曰安住。其树皆高六拘卢舍。叶蜜重垒。雨滴不漏。次第相接。如草覆舍。彼诸人等。在树下住。又诸香树。亦高六拘卢舍。或复有高五拘卢舍四三二一拘卢舍者。其最小者。犹高半拘卢舍。悉有种种叶花与果。彼等诸树。随心所出种种香气。复有劫波树。亦高六拘卢舍。乃至五四三二一拘卢舍者。如是最小。高半拘卢舍。悉有种种叶花与果。从彼果边。自然而出种种杂衣。悬在树间。又有种种璎珞之树。其树亦高六拘卢舍。乃至五四三二一拘卢舍者。如是最小。半拘卢舍。悉有种种叶华与果。彼等诸果。随心而出种种璎珞。悬垂而住。又诸鬘树。其树亦高六拘卢舍。乃至五四三二一拘卢舍者。如是最小。半拘卢舍。亦有种种叶花与果。彼等诸果。随心而出种种鬘形。悬著于树。又诸器树。其树亦高六拘卢舍。乃至五四三二一拘卢舍者。如是最小。半拘卢舍。亦有种种叶华与果。其彼等果。随心而出种种器形。悬树而住。又有种种众杂果树。其树亦高六拘卢舍。乃至五四三二一拘卢舍者。如是最小。半拘卢舍。皆有种种叶花与果。彼等诸果。随心而出种种众果。在于树上。其次又有音乐之树。其树亦高六拘卢舍。乃至五四三二一拘卢舍者。如是最小。半拘卢舍。亦有种种叶花与果。彼等诸果。随心而出众音乐形。悬在树间。其地又有不因耕种自然粳米。清洁白净。不为皮糩之所结裹。若欲成熟。是时自有诸敦持果而作铛釜。有诸火珠。不假薪然而自出焰。所欲作事种种成熟。诸饭食已。珠焰自息。更不炽然。诸比丘。其郁多啰究留洲。周匝四面。而有四池。其池名曰阿耨达多。各各纵广五十由旬。其水清凉。甜美轻软。香洁不浊。七重塼垒。七重板砌。七重栏楯。周匝围绕。七重铃网。复有七重多罗行树。周回围绕。杂色可喜。皆以金银琉璃颇梨赤真珠车磲马瑙等七宝所成。其池四方。各有阶道。杂色可喜。乃至马瑙七宝所成。有诸杂花。优钵罗。钵头摩。拘牟陀。奔茶利迦等。青黄赤白及缥色等。其华圆广。大如车轮。香气氛氲。微妙最极。有诸藕根。大如车轴。破之汁出。其色如乳。食之甘美。味甜如蜜。诸比丘。彼阿耨达多池四面。复有四大河水。随顺而下。正直而流。无有波浪。不疾不迟。其岸不高。平浅易入。水不奔逸。杂华弥覆。广一由旬。彼等诸河两岸。复有种种树林。交杂映覆。复出种种众妙香熏。种种草生。青色柔软。右旋宛转。略说乃至高如四指。脚下随下。步举还平。及诸鸟等。种种音声。其河两岸。又有诸船。杂色可喜。乃至车磲马瑙等宝之所合成。触之柔软。如迦旃邻提迦衣。
诸比丘。其郁多啰究留洲。恒常夜半。从彼阿耨达多四池之中。起大密云。周匝遍覆郁多啰究留洲及诸山海。悉遍布已。然后乃雨。八功德水。犹如构捋牸牛乳顷。所下之雨。如四指深。更不傍流。当下之处。即没地中。还彼半夜。雨止云除。上虚空中。悉皆清净。从海起风吹于凉冷。柔软甘泽调适。触之安乐。润彼郁多啰究留洲。普令悦泽。肥腻滋浓。如巧鬘师。鬘师弟子。作鬘成已。以水细洒。洒已彼鬘。光泽鲜明。如是如是。诸比丘。彼郁多啰究留洲。其地恒常悦泽肥腻。譬如有人以油酥涂。彼地润泽亦复如是。诸比丘。彼郁多啰究留洲。复有一池。名为善现。其池纵广一百由旬。凉冷柔软。清净无浊。七宝塼砌。略说乃至味甜如蜜。诸比丘其善现池东面有苑。还名善现。其苑纵广一百由旬。七重栏楯。七重铃网。七重多罗行树。周匝围绕。杂色可喜。七宝所成。乃至车磲及马瑙等。一一方面。各有诸门。而彼等门。悉有却敌。杂色可喜。七宝所成。乃至车磲及马瑙等。诸比丘。彼善现苑。平正端严。无诸荆棘丘陵坑坎。亦无屏厕礓石瓦砾诸杂秽等。多有金银。不寒不热。节气调和。常有泉流。四面弥满。树叶敷荣。华果成就。种种香熏。种种众鸟。常出妙音。鸣声和雅。复有诸草。青色右旋。柔软细滑。犹孔雀毛。常有香气。彼婆利师华。触之犹如迦旃邻提衣。足蹈之时。随脚上下。复有诸树。其树多有种种根茎叶华及果。各出种种香气普熏。诸比丘。彼善现苑。复有诸树。名为安住。其树出高六拘卢舍。其树叶密雨不能漏。树叶接连如草覆舍。彼诸人辈。多在其下居住止宿。有诸香树。诸劫波树。诸璎珞树。又诸鬘树。诸器物树。诸果树等。又有自然清净粳米成熟之饭。诸比丘。彼善现苑。无我无主。无守护者。其郁多啰究留人辈。入善现苑。入已游戏。受种种乐。随意欲行。或于东门南西北门。入其中已。游戏澡浴。受乐而行。随心欲行。去处即去。
诸比丘。其善现池。为郁多啰究留人辈。南边有苑。名曰普贤。其苑纵广一百由旬。七重栏楯。周匝围绕。诸比丘。其普贤苑。无守护者。唯郁多啰究留人辈。欲入普贤苑中。澡浴游戏受乐。彼等从东门南西北门。入已澡浴游戏受乐。已随心欲去处即去。
诸比丘。其善现池。为郁多啰究留人辈。西边有苑。名曰善华。其苑纵广一百由旬。七重栏楯。周匝围绕。略说乃至。如善现苑等无有异。亦复无有守护之者。唯郁多啰究留人辈。欲入善华苑澡浴游戏受乐。即从东门南西北门。入已澡浴游戏受乐。已随欲去处即去。诸比丘。其善现池北边有苑。名曰喜乐。纵广正等一百由旬。乃至无守护者。其郁多啰究留人辈。欲入喜乐苑澡浴游戏受乐。即从东门南西北门入。澡浴游戏受乐。已随欲去处即去。略说如前善现苑等。
诸比丘。其善现苑。接善现池东边有大河。名易入道。渐次下流。无有波浪。又不速疾。杂华覆流。广二由旬半。诸比丘。其易入道河两岸。有种种树覆。种种香薰。种种草生。略说乃至。触者柔软。如迦栴邻提迦衣。足蹈之时。四指下伏。举足之时。还四指起。有种种树。及种种叶华果具足。种种香熏。有种种鸟。各各自鸣。其易入道河两岸。有诸妙船。杂色可喜。七宝所成。金银琉璃颇梨赤真珠车磲马瑙等。庄严挍饰。
诸比丘。其善现池南。为郁多啰究留人辈。有大河流。名曰善体。渐次下流。略说犹如易入道河。此处所有种种。如彼无异。乃至诸船。杂色所成。柔软犹如迦栴邻提迦衣。诸比丘。其善现池西。为郁多啰究留人辈。有大河流。名曰如车。乃至略说。渐次而下。诸比丘。其善现池北。为郁多啰究留人辈。有大河流。名曰威主。渐次而下。略说乃至。两岸有船。七宝庄饰。柔软犹如迦旃邻提迦衣。其间有郁陀那伽他。
善现普贤等 善花及喜乐
易入并善体 如车威主河
诸比丘。其郁多啰究留人辈。欲入易入道善体如车及威主等河中。澡浴游戏受诸乐时。即皆至彼河之两岸。各脱衣裳。置于岸边。欲入水故。坐于舡上。乘向水中。澡浴身体。游戏受乐。彼等谁最在前出者。即取上衣自恣著已。随意而去。亦不专求。自许本衣。何以故。彼郁多啰究留人辈。无我我所。无守护者。又复彼等诣向香树。到香树已。是时香树。为彼等故。树枝垂下。为彼诸人。香树即出种种妙香。令手揽及。时彼等人。于彼树取种种众香。用涂身已。复各诣向劫波树下。到已其树亦复如前。树枝垂下。出种种衣。令彼诸人手所揽及。彼诸人辈。于彼树取种种妙衣。取已而著。著已转向诸璎珞树。到彼树已。为诸人辈。彼璎珞树枝亦垂下。为彼等故。彼璎珞树。如前树出种种璎珞。手所揽及。彼诸人辈。于彼树取种种璎珞。系著身已。诣向鬘树。到鬘树已。为彼等故。彼鬘树枝亦自垂下。时彼鬘树出种种鬘。令彼等人手所揽及。既于彼树取种种鬘。系著头已。诣向器树。到器树已。器树为彼枝亦垂下。手所揽及。随所欲器即取持用。诣向果树。到果树已。为彼等故。果树枝垂。为彼等故。彼之果树出种种果。手所揽及。彼等人辈。于彼树下。随所欲果称意而取。取已或有食其果者。或有搦取其汁而饮之者。食饮讫已。诣向音乐树林。到彼林已。为彼等故。彼音乐林枝亦垂下。为彼等出诸音乐器。手所揽及。彼等人辈。于彼树间。各随所须。众音乐器取已执持。其形微妙。其音和雅。欲弹则弹。欲舞则舞。欲歌则歌。如是受乐种种讫已。各随所之。欲去则去。
起世经卷第二
郁多啰究留品第二之二
诸比丘。其郁多啰究留人辈。头发青色。垂长八指。其人一色。一形一像。无有别色可知其异。诸比丘。郁多啰究留人辈。不全露形。不半露形。无有适莫。齿皆平密。不疏不缺。善好洁白。犹如珂贝。明净可喜。诸比丘。郁多啰究留人辈。若有饥渴。须食饮时。彼等即取。不曾耕种。自然粳米。清净洁白。无有糠糩。取已掷置。敦持果中。置已即将火珠置底。而彼火珠。众生福力。自然出焰。饭食熟已。焰还即灭。彼等人辈。欲食饭者。即坐座上。于彼时中。东西南北。来欲食者。为彼人等。设于饭食。饭终不尽。乃至彼等。施饭食人坐而不起。彼之饭食则常盈满。彼等食彼自然粳米。成熟之饭无有糠糩。清净香美不假羹臛。众味具足白如花聚。其色犹如天酥陀味。彼等人辈。食是食时。身分充盈。无有缺减。无老无变。湛然不动。乃至彼食。资益彼等。色力安乐。辩才具足。
诸比丘。其郁多啰究留人辈。若有欲于诸妇女边。生染著心。意相向者。彼即观看彼之妇女。而彼妇女。即便随逐彼人而行。至于树下。若彼妇女。是彼人母。或复是姨。是姐妹等。为彼等故。彼之树林枝不垂下。其叶即时萎黄枯落。各不相覆。亦不出华。亦无床敷。若非是母。亦非是姨。非是姐妹。彼诸树木。即便垂覆。枝叶郁茂。树枝各各共相荫映。众华鲜荣。亦为彼人。出百千种床敷卧具。彼等相将。入于彼处。欢娱受乐。随意所作。
诸比丘。其郁多啰究留人辈。住胎七日。至第八日。而彼妇人即便产生。其产既讫。若男若女。即将彼子安置坐于四衢道中。舍之而去。时彼所有东西南北人辈来者。彼等诸人。为欲养育彼男女故。各将手指。内于彼等男女口中。彼等指头。出好甘乳。与彼男女。饮已得活。如是七日。彼等男女。还成就彼一种身量。如彼人辈等无殊异。若是男子。即随男伴。相逐而行。若是女人。即随妇女。徒伴而去。
诸比丘。其郁多啰究留人辈。寿命一定。无有中夭。若命终时。即便上生。复次于中。何因缘故。其郁多啰究留人辈。得定寿命。命终已后。皆向上者。诸比丘。世有一人。专作杀生。盗他财物。邪淫妄语两舌恶口。及绮语等。贪嗔邪见。以是因缘。身坏命终。当堕恶道在地狱中。复有一人。不曾杀生。不盗他物。不行邪淫。又不妄语。不两舌。不绮语。不恶口。不贪不嗔。又不邪见。以是因缘。身坏命终。趣向善道。生人天中。复何因缘。向下生者。以其杀生及邪见等。向上生者。以不杀生及正见等。复有一人。作如是念。我于今者。应行十善。是因缘故。身坏当生郁多啰究留人中。彼中生已。住一千年。不增不减。彼作如是诸善愿已。行十善业。身坏当生郁多啰究留中。彼于彼处。其寿命住满一千年。不增减也。诸比丘。此因缘故。其郁多啰究留人。得定寿命。
诸比丘。何因缘。向于上生。诸比丘。阎浮洲人。于他边受十善业已。身坏当生郁多啰究留人中。其郁多啰究留人辈。若其旧有具足十善业。如法行已。身坏皆当向上善处诸天中生。诸比丘。此因此缘。其郁多啰究留人辈。向上胜处。诸比丘。其郁多啰究留人辈。若其寿命终尽之时。彼无有人忧愁啼哭。唯庄严已。弃置四大衢道之中。舍已而去。
诸比丘。其郁多啰究留人辈。有如是法。若彼众生。寿命尽已。应时即有一鸟飞来。其鸟名曰优禅伽摩(隋言高行)。尔时彼鸟优禅伽摩。从大山谷。迅疾飞来。即衔其发。将彼死尸。掷置余洲。何以故。以郁多啰究留人辈业清净故。欲意喜故。不令风吹彼臭秽气。诸比丘。其郁多啰究留人辈。若欲大小便利之时。为彼人故。彼地开裂。出已还合。何以故。其郁多啰究留人辈。欲清净故。欲意喜故。复次于中有何因缘。说彼名曰郁多啰究留洲。诸比丘。其郁多啰究留洲。于四天下。比余三洲。最上最妙最胜。彼故说郁多啰究留洲。为郁多啰究留洲也(郁多啰究留隋言上作)
转轮王品第三
诸比丘。阎浮洲内。若转轮王出现世时。此阎浮提。自然而有七宝具足。其转轮王。复有四种神通德力。云何七宝。一金轮宝。二白象宝。三绀马宝。四神珠宝。五玉女宝。六藏主宝。七兵将宝。是为七宝。诸比丘。云何转轮圣王轮宝具足。诸比丘。其转轮王。出阎浮提。以水灌顶。为察帝利。于彼逋沙他(隋言斋日)。十五日月圆满时。洗沐头发。著不捣白叠。垂发下向。饰以摩尼及诸璎珞。在楼阁上。亲属诸臣。前后围绕。是时王前。自然而有天金轮宝。千辐毂辋。诸相满足。自然来应。非工匠成。轮径七肘。尔时灌顶察帝利转轮王。作如是念。我昔曾闻如是言说。若有灌顶察帝利王。于彼逋沙他十五日满月正圆时。洗沐头已。身著不捣白叠之衣服诸璎珞。在楼阁上。亲属诸臣。前后围绕。是时王前。自然而有天金轮宝。千辐毂辋。诸相满足。自然来应。非工匠成。皆是金色。轮径七肘。有是瑞时。彼则成就转轮王德。我今定应是转轮王。
尔时灌顶察帝利转轮王。欲得试彼天轮宝故。即令严备四种分力身兵。所谓象身马身车身步身。四种分力身严备已。即时诣向天金轮边。到已偏露右臂。在于金轮前。右膝著地。以右手扪彼天轮宝。作如是言。谓天轮宝。我今若是转轮王者。未降伏地为我降伏。其天轮宝。应时便转。为欲降伏诸未伏故。诸比丘。是时灌顶察帝利王。既见彼天轮宝转已。其转轮王。即便严驾。向东方行。彼天轮宝。及四种分象马身兵。一时皆从。诸比丘。其轮宝前后。复有四大天身而行。其天轮宝所到他方住止之处。其转轮王。及四分力象马身兵。皆于彼中停住止宿。
尔时东方。所有一切诸国王等。各取金器盛满银粟。或以银器盛满金粟。如是具已。皆前诣向转轮王所。到已启白转轮王言。大王善来。此是天物。东方人民。丰熟安乐。无怖无畏。多有人民。甚可爱乐。唯愿大天。垂哀受取。怜愍我等微细诸王。我等今日。承奉天王。一无有二。时转轮王。告诸王言。汝等诚心。若能尔者。汝等各各于自境界。如法治化。莫令国土有不如法。所以者何。汝等若令我之国内有诸非法恶行显现。我当治汝。今教汝等。当断杀生。教人不杀。不与勿取。邪淫妄语。乃至邪见。皆不应为。若汝等辈。断于杀生。教人不杀。不与勿取。不行邪淫。实语正见者。我即当知。汝等诸王。国土降伏。
尔时东方诸国王等。闻彼转轮王如是敕已。一时同受十善业行。受已遵承。各各国土。如法治化。是转轮王。自在力故。所向之处。轮宝随行。时彼圣王天金轮宝。如是降伏东方国已。达东海岸。周遍而回。次第历到南方西方乃至北方。依于古昔转轮王道。引导而行。其转轮王及四兵身。相次行时。而彼在先天轮宝前。复有四大天身而行。时此轮宝所住之处。于彼方面。其转轮王及四种兵。即便停宿。
尔时北方所有一切诸国王等。亦各赍持天真金器。盛满银粟。天真银器盛满金粟。俱来诣向转轮王所。到已长跪。作如是言。善哉天来。善哉天来。我等北方。蒙天王故。人民炽盛。丰熟安隐。无诸怖畏。甚可爱乐。天留治化。我等随顺。其转轮王。即便敕言。若能然者。汝等各各治化自境。一依教令。勿不如法。所以者何。勿令我境有非法人及恶行者。又复汝等。莫作杀生。教人不杀。不与勿取。邪淫妄语。乃至邪见。汝等当断。若离杀生。乃至若当行于正见。能如是者。我即当知。汝等国土。善已降伏。其诸王等。同共启白转轮王言。如天教敕。我当奉行。
尔时北方诸国王等。闻转轮王如是敕已。各各遵承。受十善业。受已奉行。皆悉如法。依律治化。其转轮王。自在力故。所行之处。其天轮宝。随逐而行。此天金轮。如是次第。降北方已。度海北岸。所有土地。周回其际。遍已还来。尔时始于阎浮提中。选择最上威德形胜极精妙地。其天轮宝当于彼上。东西经络。阔七由旬。南北规画。十二由旬。如是度已。尔时诸天。即夜下来。自然为彼转轮圣王。造立宫殿。应时成就。既成就已。妙色端严。四宝所作。谓天金银颇梨琉璃。是时彼天真金轮宝。为于圣王。当宫内门上虚空中。嶷然停住。如著轴轮。不摇不动。其转轮王。当于尔时。生大欢喜。踊跃无量。作是念言。我今已受天轮宝耶。诸比丘。彼转轮王。有如是形。天金轮宝。自然具足。诸比丘。其转轮王。复有何等白色象宝。应当具足。诸比丘。是转轮王。于日初分。坐宫观时。即当王前。出生象宝。其象妙色。形体纯白。如拘物头。七支拄地。有大神力。飞腾虚空。其头赤色。如因陀罗瞿波迦虫。象有六牙。并皆纤利。其牙微妙。杂色庄严。犹如金粟。其象名曰乌逋沙他(隋言受斋)。转轮圣王。见象宝已。作如是念。此象既现。若调伏时。堪受诸事。作贤乘不。时此象宝。一日之中。即便调伏。堪任驾驭。一切诸事。犹如无量百千岁数所调伏来。端严贤善。随顺调适。如是如是。彼之象宝。于一日中。受诸调伏。堪任众事。亦复如是。时转轮王。欲试象宝。于其晨朝日初出时。乘彼象宝。周回巡历。遍诸海岸。尽大地际。周匝既已。还来至本宫殿之处。是转轮王。便进小食。以是因缘。彼王尔时。于其内心。欢喜踊跃。为我故生如此象宝。诸比丘。彼转轮王。有于如是白色象宝。自然具足。
诸比丘。何等是彼转轮圣王马宝具足。诸比丘。是转轮王。日初分时。坐宫殿上。即于王前。出绀马宝。身青体润。毛色悦泽。头黑皮[髟/公/心]。有神通力。飞腾虚空。其马名曰婆罗啰呵(隋言长毛)。是转轮王。见此马已。作如是念。此马既现。若调伏时。堪受诸事。能得为我作善乘耶。时彼马宝。一日之中。应时调伏。堪受诸事。犹如无量年岁调来。妙胜贤善。彼马如是。如是调时。一日之内。堪受彼等一切诸事。时转轮王。欲试马宝。于其晨朝日初出时。乘彼马宝。周历大地。还来本宫。彼转轮王。乃至进食。以是因缘故生欢喜。踊跃无量。我今已生绀马之宝。诸比丘。是转轮王。有如是色马宝具足。
