大悲咒讲解网
大悲咒讲解网
摩登伽女与阿难 智言慧语 国王拒美人 大德讲故事 百喻故事广释
主页/ 佛典故事/ 文章正文

长净国王的故事

导读:长净国王的故事久远之前,瞻部洲人寿无量岁时,有一国王名为长净,统治八万四千小国,拥有八万王妃、数万大臣。  长净国王后于头顶生出一肉蛋,此肉蛋内外透明、光滑轻软,国王毫无病痛之感。随后肉蛋逐渐增大,长至瓜般大小时自然裂开,从中现出一小孩。此孩童相貌庄严,头发呈现蓝色。相师观其相后认为此小孩相貌稀有,实乃具功德之相,并授记他将来定能成为统治四大部洲之转轮王。小孩后被取名为顶生,当其降生之时,许多王妃...

  长净国王的故事

  久远之前,瞻部洲人寿无量岁时,有一国王名为长净,统治八万四千小国,拥有八万王妃、数万大臣。

  长净国王后于头顶生出一肉蛋,此肉蛋内外透明、光滑轻软,国王毫无病痛之感。随后肉蛋逐渐增大,长至瓜般大小时自然裂开,从中现出一小孩。此孩童相貌庄严,头发呈现蓝色。相师观其相后认为此小孩相貌稀有,实乃具功德之相,并授记他将来定能成为统治四大部洲之转轮王。小孩后被取名为顶生,当其降生之时,许多王妃乳房皆自然流出乳汁,她们都说道:"让孩子吮吸我之乳汁。"于是,此小孩又被叫做自乳。自乳生下来便享受国王自家财富,同时亦尽情参与孩童嬉戏,如是欢快度过如六个帝释天寿命一般之时日。

  待王子长大后,因其精通各种学问,父王长净便任命自乳为一小国国王。自乳于其国中,执政如六个帝释天寿命一般之时日。长净国王后即将去世之时,曾说过欲令自乳住持王位,并想为其行加冕大典。众小国王都祈祷自乳能当大国王,而他却说:"父王现已去世,我去哪里都了无实义。如我确有成为国王之福德、威力,则愿四大天王与帝释天皆至我面前祈祷并为我行加冕典礼。"刚刚说完此话,四大天王即刻亲自现身于他面前,手执宝瓶,把香水洒在他头顶,以此方式为其行加冕仪式。帝释天也为他所戴王冠做种种头饰,并赞叹其所具之稀有功德。在人间众生尚未将宝座、头饰准备齐全之前,天人已为自乳做好一切装饰。其它小国也纷纷祈祷自乳能到国土中部承袭王位,自乳则说道:"如我有当国王之福报,则愿中部地区、地上一切所有均能来到我面前,若我逐地而居恐不应理。"如此说完后,中部国土上之王宫、花园、水池等等一切所需全部自然出现在他身边,此地也当即成为首都。金轮宝等七轮宝也随即显现,自乳终于成为统领四大部洲之转轮王。

  此后,他又育有一千勇敢、相好、能摧毁敌国之太子。他本人也依佛法如理如法治理国家。

  当时,在广严城附近一森林中,具有神通之五百仙人正在坐禅,而很多马鸡却在四周喧嚷一片,嘈杂声响使五百仙人难以入定。五百仙人中有一人名为丑面,按捺不住心头怒火便厉声咒骂它们:"你们这些马鸡真应该翅膀全部脱落。"结果以其咒骂之力,马鸡翅膀果真脱落下来,再也不能飞翔,只能靠双足行走。

\

  国王有次出游时看见这些不能飞行之马鸡,便寻问左右大臣此中缘由。大臣皆说此乃仙人咒语所致,国王听到后内心不悦,他于是对手下说道:"不许这些对众生无慈悲心之仙人住于我所统治之地。"按其吩咐,手下便将仙人全部赶走。众仙人皆知国王实乃统领四大部洲之主,就想前往须弥山中层居住,后终于随其心愿到达那里安住下来。

  自乳国王因关心民生疾苦便常常私访国中各地。他先对工巧技艺行业做详细观察了解,以此之故,民众皆称其为力生王。国王又到外面广泛视察,看到有人辛勤挖地、耕种,便向左右大臣问道:"这些人在做何事?"下属答言:"众生都需依赖饮食而存活,这些人即以耕地维生。"国王闻言不觉发愿道:"如我真正拥有国王所应具之福德,则愿这些劳苦众生停止一切辛苦劳作,自然具足百味甘美饮食,愿他们所欲均能得到满足,不受任何饥渴之苦。"说完这番话,种种饮食立刻自然出现。国王又问:"此是谁福德所致?"在场众人全都说:"这是国王福德与众生福德共同感得。"

  国王随后又下去视察,看见有人正在纺线,有人正在织布,便问左右:"这些人在做何事?"左右答言:"这些人虽已有饮食,但尚缺衣服。"国王闻言便发愿道:"如我真正拥有国王所应具之福德,则愿这些众生毋需纺织,能自然具足一切布匹衣物。"发愿完毕,从树木中便自然结出种种布匹、衣物,人们无论怎样享用都受用无尽。"国王又问:"此是谁福德所致?"在场众人全都说:"这是国王福德与众生福德共同感得。"

  国王不久之后又看见制作乐器之人,他问左右大臣道:"这些人在做何事?"大臣回答说:"众生虽有饮食、衣物,但为欢庆及恒享欢乐故,这些人正准备制造乐器。"国王听后自然又发愿道:"如我真正拥有国王所应具之福德,则愿这些众生停止造作,能自然具足种种乐器。"如是发愿已,所有乐器自然完备,大家可直接享用,众人听到悦意乐音后皆生欢喜心。

  后来,依靠国王福德力,虚空中又降下七宝雨,珍宝遍满整个大地。国王又问:"此是谁福德所致?"众人依然回答道:"此是国王福德与众生福德共同感得。"国王则说:"如此福报显现实乃众生福德所致,则愿珍宝普降所有地方;如此福报只为我功德所致,则愿珍宝降于王宫附近,王宫以外不要降下任何银币、珍宝。"随其话落,各种珍宝果然只降在王宫附近,王宫以外不降任何珍宝财富。国王便又问道:"此次是谁福德所致?"众人心服口服答道:"确乃国王福德所致。"国王惋惜说道:"你们所言谬矣!如你们最初就能知道此乃我之福德所致,则我可令整个瞻部洲广降珍宝。现在缘起已被破坏,故而珍宝只能落于王宫附近。不过,如你们愿意享用,那就在王宫附近随意取宝吧。"

  国王随后又以妙欲令整个瞻部洲众生尽享欢乐,并于数万年中为众人宣说利乐之道。如是又过相当于六个帝释天寿命之时日,国王有次问住天夜叉:"世间是否还有我未统治之众生?"住天夜叉闻言请求道:"你应前往东胜身洲,那里众生财富丰饶,国王理应前去。"国王听罢也想立即前往,于是顷刻之间就做好动身准备。他依金轮宝之力腾身虚空,并携带各种轮宝并及八千余万眷属、一千太子,一起腾空向东胜身洲飞行而去。

  东胜身洲众生欢喜迎接,自乳国王便于那里也做起国王,且受到国人普遍恭敬。自乳于其处呆了有六个帝释天寿命之时日后,住天夜叉又请求说:"国王应到西牛货洲。"于是自乳国王便又前往西牛货洲,并住了六个帝释天寿命之时日。后又受住天夜叉请求,国王又来到北俱卢洲。到达此洲后,无需耕种之庄稼、白色香稻、如意宝树等皆自然涌现。国王为众生指点此等瑞相,并于此处也做国王,安住有六个帝释天寿命之时日。

  住天夜叉又请求道:"国王应再前往三十三天。"自乳国王便应允下来。前去三十三天之路途中,首先要经过山王外之七座宝山铁围山等,国王便与眷属于铁围山上安住下来,共享一切快乐。如是度过六个帝释天寿命之时日后,国王与眷属又前往七金山(担木山、持轴山、持双山、善见山、马耳山、持边山、象鼻山)等处,于每一山上都与眷属安住六个帝释天寿命之时日,然后又从持双山上开始腾空飞去。

  当此腾空之际,国王之骏马、大象从天空中往下拉屎,粪尿落于被驱逐之五百仙人身上。仙人开始时不明此中原委,后方才得知此乃国王骏马、大象所为。仙人便议论纷纷道:"此斗狠国王到这里欲为何事?"仙人中一丑面仙人则以嗔恨心念起恶咒并结手印,还往手掌中倒水,并洒向虚空中国王与其眷属。国王与眷属便无法前行,只能停滞于虚空。

  当时因国王拥有大臣宝,大臣宝见状便告诉仙人道:"你们理应放弃此种嗔恨心,因你等所为实际无法伤害任何人。此国王非为一般平庸之徒,他乃自乳大国王,不似你们所能加害之马鸡。"自乳国王此时也问诸人道:"谁阻挡我之队伍?"大臣宝答言:"此乃仙人所为。"国王便接着问大臣宝:"诸仙人于所有事物中最喜爱何物?"大臣宝告诉国王:"他们最执着者乃自身发髻。"国王随即发愿道:"愿此等仙人发髻统统毁坏掉,愿他们均能速到我眼前。"国王刚刚说完,所有仙人发髻便尽皆灭尽。他们虽手拿弓箭,但其神通却全部失坏,只能乖乖来到国王面前。玉女宝则趁机进言道:"大国王,这些仙人均在苦行修法,应释放他们,不要如此行事。"国王听其所言,便将仙人全部释放。众仙人自此之后便重新开始精进如法修行,后又具足全部五种神通。

  国王与大队人马继续前进,最后终至须弥山山顶上。此时住于水面上之大龙又挡住他们去路,国王问众人:"又是谁挡住我们队伍?"众人回答说:"是大海中之大龙。"国王正色说道:"若如此,我定要与这些旁生宣战,愿此大龙能如仆人一般统统到我面前来。"国王说完后,大龙自然而然便来到国王面前。

  大龙后又跑至持盆者面前,持盆者问道:"慌慌张张跑来做甚?"龙王答道:"人间国王来了。"持盆者便拦住国王去路,自乳国王又如前一般发愿,持盆者又逃至持鬘者面前。持鬘者问他:"你急急忙忙跑来做甚?"持盆者答言:"人间国王来了。"持鬘者便挡住国王。国王又如前一般发愿,持鬘者便跑到常醉罗刹那里。常醉罗刹问他何故来此,持鬘者答道:"人间国王来了。"常醉罗刹便挡住国王去路。国王再次如前发愿,常醉罗刹就又跑到四大天王跟前。四大天王问其到此为何,常醉罗刹答以"人间国王来了"。四大天王知道自乳国王福德广大,根本无法阻拦,便不再阻止国王前行。这样,国王便与眷属直接到达三十三天,并向三十三天天人广宣道:"人间国王来了。"

  自乳国王站在须弥山山顶上,眼望一片绿油油园林问住天夜叉道:"此乃何物?"住天夜叉回答说:"此为大香树林,是诸天天人在夏季四月中尽享妙欲、感受一切欢乐之地。国王不妨前往一游。"(大香树,三十三天善见城外东北隅,有诸天会聚之如意树,称为毕集穿地之树,根深五十由旬,树高一百由旬,枝叶旁蔽五十由旬,广袤一百五十由旬,周四百五十由旬,花瓣盛开逆风香溢五十由旬。)国王便对众眷属说:"此绿色园林正是大香树林,你们也应前去安享五种妙欲。"

  这时,山顶上又聚集起似白云一般之物,自乳国王便问住天夜叉:"此又是何物?"住天夜叉说道:"此乃为诸天天人坐禅静虑之善法堂,此地环境美妙,国王理应前往赏玩。"自乳国王同样向眷属如实介绍,众眷属均欢喜前往。

  国王随后又向天人城市进发,端妍天城长二千五百由旬,周围一万由旬,外有七层黄金园林围绕,内含天人种种善妙之物。众天人、天女皆于此城中享受五种妙欲,各个欢喜悦意。当国王与眷属抵达城边时,诸天人因深感恐惧而迅速关上城门,并用铁杵将大门顶住。自乳国王则张弓搭箭,同时又吹响海螺,结果天人宫殿六十二扇大门自然打开。

  帝释天与众眷属不觉心中想到:这人为人间自乳大国王,极富威力、福德,无人可挡。众人便欲用各种物品迎接,在其种种供品队列中,国王一人进入帝释天王宫。天人们为天王、众大臣准备好坐垫,然后又给自乳国王备好。自乳国王马上心中暗想:这最低之坐垫定是为我安排。想到这里,他便发愿:"我若能与帝释天平起平坐才为善妙。"随其心愿,帝释天立刻就分自己座位一半与他,于是国王便与帝释天平等坐于一个坐垫上以示二人地位平齐。此时,众人看到人间国王与帝释天王无论相貌美丑、功德大小、说话方式均无有差别,只不过帝释天王眼不眨、行走稍快一点而已,其余皆无任何差异。自乳国王如是与帝释天同等享用天人五种妙欲,时间为三十六个帝释天全部寿命集合。

  当三十六位帝释天中最后一位执政时,非天向天人发起攻击。天人宫殿外五层护墙均已被非天军队层层攻破,诸夜叉急忙请示帝释天,帝释天立即率天人部队与非天展开决战。怎奈帝释天无法打赢非天,最后只得仓皇跑回宫殿、紧闭天宫大门。

  自乳国王则自告奋勇对帝释天说:"你安住这里,我去迎战。"说罢,国王便率领八十万眷属腾身虚空,手执弓箭、口吹海螺。非天听到声音后互相询问道:"执弓箭、吹海螺者是谁?"众非天中有答话者说道:"此是自乳国王与其部队所出音声。"非天闻言顿感恐惧,同时也深感稀有,他们又与天人继续作战起来。

  平日交战时,双方皆是面对面对打,而自乳国王此时则腾身虚空、立于非天之上。非天不觉纳闷问道:"我们上面虚空中统领浩浩荡荡队伍者是谁?"有非天答说:"他乃人间国王自乳王。"非天无奈想到:在我们上面、坐于马车上之军队,具相当威望与福德,看来我们根本无法赢得胜利。想到这,所有非天都害怕异常,于是就纷纷往回逃窜而去。

  眼见非天已遭受失败,自乳王便问众人:"是谁夺取胜利?"大臣们全都回答说:"毫无疑问,肯定是国王得胜。"自乳国王闻言就沾沾自喜地心生一念:看来三十三天天人皆无法与我相比。他随即又想到:我已成四大部洲转轮王,帝释天亦分一半座位与我,我之威力已超胜一切人。如此看来,我不应再与帝释天同坐,我应赶走帝释天,成为人、天唯一怙主。刚生起此等心念,国王便将自己福报全部自行失毁。以此缘故,自乳倾刻就堕落到瞻部洲、以前所住之旧王宫门口。

  坠地同时,自乳便患上严重疾病,已近临死关头。国中大臣、医士、咒土便全部来到他面前问道:"如果国王不久即告圆寂,众人若问何事发生在国王身上,我等该以何作答?"自乳国王气息微弱地回答说:"他们若如此寻问,你们即可如是回答--自乳国王原本具足七轮宝,统领四大洲,圆满拥有人间一切财富。后至三十三天,更是享尽五种妙欲。但他自己不知餍足,才致最终落此地步。"国王随后又宣说一偈:"虽降银币雨,贪者无满足,智者于妙欲,知苦多无益。天人之妙欲,亦不生欢喜,如来正等觉,声闻喜灭贪。虽具如雪山,高大之金山,然仍不满足,智者知此理。明此苦因后,谁乐世妙欲,世财为苦根,为断当精进。"国王又广行上供下施,随即又作一偈:"痛苦短命在来世,故应积福广行善,求福之人多布施,今生来世享安乐。"

  城中之人全部听闻自乳国王即将入灭消息,成千上万众生便相继赶来看望。国王为他们宣说贪欲过患与在家之种种过失,并谴责贪着世间法之各种过错。众多臣民闻言后即远离自己家庭,与很多仙人一道前往清净山林中出家,并精进修持四梵住。远离贪心后,此等众生皆得以转生梵天天界。

  自乳国王从孩童长至到达三十三天期间,经历过一百一十四位帝释天统治之时日。帝释天寿命应如此计算:以人间一百年为三十三天一日,若三十三天一月有三十天,一年有十二月,则一个帝释天寿命等于三十三天天人一千年寿命;以人间寿命推演,则一个帝释天寿命等于人间三千六百万年;一百一十四位帝释天寿命即相当于人间四十一亿零四百万年,自乳国王即于此时日内恒享人、天妙欲。

  如上所述自乳国王在天界经历过三十六位帝释天之统治,其中第一个分与国王一半坐垫之帝释天,即为后来之迦叶比丘;国王欲赶走之帝释天即为后来之迦叶如来。因他当时乃为一了不起之具威德大善知识,而自乳国王那时却对他心生恶念,以此之故,自乳国王福德即刻灭尽,立堕瞻部洲中,且患上严重疾病;当时之自乳国王即为后来之释迦牟尼佛。

  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01